Tibetan
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ཕྱིར་རམ་དེའི་ལུས་ལའོ། །གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པས་བྱས་པའི་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང༌། གཡེང་བ་དང༌། འདུ་འཛིའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། བསགས་པ་དང་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཆགས་པ་དང༌། སྲེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འཆིང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཡེང་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འདིར་བརྗོད་པ་ཡང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཆགས་པ་དང་སྲེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ཉེས་པར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་གནས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ནམ་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་མི་རྒལ་ཅིང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའོ། །ཆུ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པ་ནས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་པོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་མཆོག་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་བྲལ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མའི་ ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མའི་ཆའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ
Chinese
薄伽梵开示说：‘如此，那是由舍弃欲望而获得的，不是由享受欲望而获得的。’像这样，说了两个偈颂。所谓‘欲望’，是指为了五种欲望的功德，或者指它的身体。凡是由普遍结合所造成的普遍联系，就是强烈的贪著、散乱和喧嚣。其中，贪著就是强烈的执着，是完全执取、积聚和守护等等的行相之义。或者，普遍结合的自性就是贪著和渴爱。如果有人问：‘慈悲也和贪著相似吗？’因为说了‘普遍结合’的缘故，贪著被显示为是众生的束缚，是不了解在前行的散乱和贪著之义。所谓‘普遍结合’，就像说‘国王驾崩’一样，在这里所说的普遍结合，也应当理解为是普遍结合的自性，即贪著和渴爱的自性。凡是对这些普遍结合没有认识到过患和罪过的，那就是因为不了解而安住和贪著的缘故。如果有人因为这样对欲望的普遍结合而贪恋和贪著欲望，那么就永远不能超越和舍弃欲望的河流和欲望的烦恼，更何况其他的呢？因为带到不想要的地方，所以是河流。什么样的河流呢？所谓‘广阔’，是因为依赖和遍布一切有情自性的缘故。所谓‘无边’，是因为从无始的生存以来就串习的缘故，以及因为以无漏智慧的精华舍弃的缘故。即使那样，为了显示也能超越所有四种河流，所以说了‘离贪最高和最低’等等。所谓‘离贪最高’，是因为舍弃了上面的普遍结合的缘故。所谓‘离贪最低’，是因为舍弃了下面的部分的普遍结合的缘故。从一切中远离贪欲，是因为舍弃了一切普遍结合的缘故。为了显示见道所断和修道所断是前行的，所以说了‘于此’，所谓‘于此’，是指我和我所
English
The Blessed One declared: 'Thus, that is obtained by abandoning desire, not by enjoying desire.' In this way, two verses were spoken. The term 'desire' refers to the sake of the five qualities of desire or to its body. Whatever pervasive connection is made by pervasive union is intense attachment, distraction, and turmoil. Among these, attachment is intense clinging, meaning the act of completely grasping, accumulating, and protecting, and so forth. Alternatively, the nature of pervasive union is attachment and craving. If one asks, 'Is compassion also similar to attachment?' Because 'pervasive union' is mentioned, attachment is shown to be the bond of sentient beings, meaning distraction and attachment that are preceded by ignorance. The term 'pervasive union' is like saying 'the king has passed away.' The pervasive union spoken of here should also be understood as the nature of pervasive union, which is the nature of attachment and craving. Those who do not recognize faults and shortcomings in these pervasive unions do so because they dwell in and are attached to ignorance. If someone, through such pervasive union of desire, becomes fond of and attached to desire, then they will never cross over or abandon the river of desire and the outflows of desire, let alone anything else. Because it leads to an undesirable place, it is a river. What kind of river? 'Vast' means because it relies on and pervades all beings' nature. 'Boundless' means because it has been cultivated since beginningless existence and because it is abandoned by the essence of undefiled wisdom. Even so, to show that all four rivers can be crossed, 'supreme detachment and lowest' and so forth are mentioned. 'Supreme detachment' means because the upper pervasive union has been abandoned. 'Lowest detachment' means because the lower part of pervasive union has been abandoned. Being free from desire from everything means because all pervasive unions have been abandoned. To show that what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation are preliminary, 'in this' is mentioned. 'In this' refers to self and what belongs to self.
Tibetan
་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་བདག་གིར་བྱེད་པ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་མངོན་བར་མི་ཞེན་པ་སྟེ། བལྟ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྦངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་འདིས་རིས་གཉིས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་ཆུ་བོ་ལས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རྒལ་བ་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་ཆད་མ་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ནམ་ཡང་མ་སྤངས་པ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་རྒལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཚལ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཚོང་དཔོན་རྒན་པོ་ཞིག །དགོན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གཞན་དག་ནི་འོད་མའི་ཚལ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མིང་མེད་པ་ཞིག་གནས་ཏེ། གནས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདི་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚལ་ནི་དགོན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གནས་པ་ནི་ནགས་ཚལ་ན་གནས་པ་སྟེ། དགོན་པ་ན་གནས་ཤིང་ཁྱིམ་ལ་སྲེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་བ་དེའོ། །ནགས་ཚལ་སྤངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་ན་ནགས་ཚལ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ནས། ནགས་སུ་རྒྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གླེན་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལྟོས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་ལ་ལྟོས་ཤིག་པའོ། །གང་
Chinese
就是这样执著为我所拥有。按照顺序，对色等显现执著为我。或者，显示了以色等为自性的显现欲求的坏聚见山的二十个顶峰。这也是因为不是没有的缘故。不看，是指不随顺，不显现执著，因为舍弃了一切观看和结合。如是解脱，是指以这种方式舍弃了二种细微的增长，因此而解脱。那正是从河流中那样解脱，度过就是将要度过。以前未曾度过，是指以前从未舍弃，因为没有舍弃三有之河。为何要度过河流呢？显示了因为没有再次有，也就是为了不再生，以及为了从痛苦中解脱的意义。仅仅修习圣道才能度过，并不是仅仅完全舍弃在家生活就能度过的，为了显示这个道理，所以说了“谁舍弃了园林”等等。一个对在家生活完全厌倦的年老商人，去了寺庙出家，然后又返回并堕落了。然后又以再次出家这件事为例，对众比丘说了这些话。其他人说，在光明园林中住着一个出家后变化多端、没有名字的人，这是以他对住处特别执着为例而说的。对此，暂时要说一下这如实之义。园林就是寺庙。住在那里的人，就是住在森林里的人，也就是住在寺庙里，并且对家没有贪恋的人。舍弃森林，是指对出家不欢喜而堕落，或者是指舍弃森林而在家生活。又因为厌倦，对家生起了不欢喜，所以“跑到森林里”，是指趋向于寺庙本身，因为看到了出家的利益。这是说，你们看看像这样被贪欲等烦恼所控制的愚人吧。“过来”，是指过来看看的意思。谁
English
That is how to hold on to things as one's own. In order, it is to manifestly cling to forms and so on as one's own. Or, it shows the twenty peaks of the mountain of the view of the perishable aggregates, which desire the manifestation of selfhood, such as form. This is because it is not non-existent. 'Not seeing' means not following and not manifestly clinging, because all seeing and combining are abandoned. Thus, 'liberation' means that one is liberated because one has abandoned the subtle increase of the two kinds in this way. That is how one is liberated from the river, and crossing over means one will cross over. 'Never crossed before' means never abandoned before, because the river of the three existences has not been abandoned. Why does one cross the river? It shows that it is because there is no more existence, that is, in order not to be born again, and in order to turn away from suffering. It is only by meditating on the noble path that one will cross over, and not merely by completely abandoning the household life. To show this, it says, 'Whoever abandons the grove,' and so on. An old merchant who was completely weary of household life went to a monastery, took ordination, then returned and degenerated. Then, taking the example of that ordination again, he spoke these words to the monks. Others say that there was a nameless person living in the Light Garden who had taken ordination and was very changeable, and that this was said as an example of his particular attachment to his dwelling. For the time being, I will explain the meaning of this as it is. A grove is a monastery. The one who dwells there is the one who dwells in the forest, that is, the one who dwells in the monastery and has no desire for home. 'Abandoning the forest' means becoming unhappy with ordination and degenerating, or it means abandoning the forest and living at home. Again, because of weariness, unhappiness with home arises, so 'running into the forest' means heading towards the monastery itself, because one sees the benefits of ordination. This means, 'Look at the fool who is controlled by afflictions such as desire.' 'Come here' means 'Come and see.' Whoever