English
and will not be born again. Therefore, my things should be completely abandoned because they are harmful. To show that the noble ones are focused on this, "same" and so on are mentioned. How much did the Blessed One and Ananda beg together from Vaishali and sit under a tree called Capalizeda? He said to the Venerable Ananda: Ananda, the land of Capalizeda in Vaishali is bad and should be used. The life of the people of Jambudvipa is very short. Ananda, whoever cultivates the four legs of miraculous power, until I say that I have passed away, when the Sugata passes away, you will be discouraged, the three realms will be exhausted, and the Tathagata will completely pass away. Therefore, abandon the act of life, bless the act of life, rise from Samadhi, and speak this verse. The same is equal to measure, and is used with the word "birth". The word separation is used here with the verb. Dissimilar is the opposite, unequal. And is the meaning of collection, whether the same or the dissimilar, it is produced after separation. Or, it is not enough to abandon the act of birth, if the same and the dissimilar are also produced after separation, that is the meaning. Birth is my thing, if it exists in a group, it is birth. It also has two kinds, namely the nature of the collection of form and name. Among them, the body of form is the same, because there is no difference between before and after, the collection of name is not the same, because perfect Bodhi is attained at other times. How was it done before? It is said that there is an act of existence, because there is an act there, and there is entry into the continuum, who has the act? Completely abandoning is abandoning and eliminating. Thupa is the Blessed One, meaning to abide without the act of self-interest and benefiting others. The life of the special way of Thupa has passed.
Tibetan
་ བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་དགའ་བས་བརྟག་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡིས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲལ་བ་ནི་བཤིག་པའོ། །སྔར་སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་པས་མཚུངས་པ་དང༌། མི་མཚུངས་པའི་སྲིད་པ་དྲལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་དང་གི་སྒྲ་བཤད་དོ། །གང་དྲལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒོ་ངའི་སྦུབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྒོ་ང་ལས་འདི་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོ་ངའི་སྦུབས་ནི་སྒོ་ངའི་ཤུན་ཕྲགས་སོ། །དཔེར་ན་ཁྱིམ་བྱའི་སྒོ་ང་མངོན་པར་སྨིན་པའི་ལུས་དང༌། མཆུས་སྤུབས་དྲལ་ཞིང་གཏུབས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་གསོལ་པ། སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་ཐུབ། །དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིས་ཐུབ་ལགས། །སྟོབས་རྣམས་གང་གིས་ཐུབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་གང་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་སྟེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པ་མཆོག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ས་ཆེན་པོ་འདིར་རིན་པོ་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་ བཀང་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱིན་ན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགའ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐུབ་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བསྟན་བཅོས་མི་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དེ་ལ་རྟོག་པའི་བདེ་བ་གང༌། དམྱལ་བའི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །དེ་ནི་བདེ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །ཡང་ན་ཐར་པ་ལ་དགའ་བས་ནི་འཁོར་བ་ལ་དགའ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དམ་པ་དང་གནས་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །སྟོབས་ཀུན་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ། རྟའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བཤད་པ། བཟོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྟོབས་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནོན། །ཐར་པའང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་བས་ན། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྲེད་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེས་ནི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་བདེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །གང་ཡང་ལྷའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་ལྟ་བ་དག་པ་དང་ལྡན་པས་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བདེ་ཀུན་སྲེད་པ་ཟད་པ་འཐོབ། །ཅེས་ བསྟན་པ་ལ་དེ་གང་གིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ་གཞན་དག་ནི་དེ་མེད་པས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་བསྒོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་རྟག་ཏུ་གཞན་ལ་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱེད་ལ་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བར་སླ་བ་ཡིན་པས་མཐོང་བླ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླ་བའོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ། ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི
Chinese
并且，为了指示加持的因，说了名为内喜，因为以对自己的喜悦来做极好的观察，因此这指示了对智慧的自在。名为等持，指示了获得对禅定的自在。名为以，指示了与两种自在相关联，因此是为了指示现前希求的果实现成就。 drāl ba 是破除的意思。因为先前舍弃了有的造作是相同的，以及为了破除不相同的有，正是因为那个先前才解释了“先前”和“的”这两个词。破除什么呢？回答说：如从蛋壳中生出一样，名为从蛋中，因为这全部都从中产生，因此是全部产生，是鸟的意思。蛋的内部是蛋的薄膜。譬如家养鸟的蛋，显现成熟的身体，用喙破壳并啄开后行走一样，世尊也以具有殊胜智慧破除了有漏和无漏的我的事物，而入于寂灭。为了指示寂灭的安乐胜过一切安乐，所以说了名为布施一切等等。某位天神请问：以何能胜过一切布施？以何能胜过一切喜乐？以何能胜过一切力量？以何能获得一切安乐？这样请问后，佛陀说了这些。如果问，什么是胜过并压倒所有给予的食物、饮料和衣服的施舍？说了名为法布施，即以无染着的心，如实地开示佛陀的教言，因为那是究竟安乐之因。如是所说：这是小布施，是财物布施。这是殊胜布施，即是法布施。如是所说，如果有人以七宝充满这个大地，以此布施，不如给予如来所说的偈颂，则会最为殊胜地成就。名为一切喜乐，是能胜过从对欲望的亲近享受所产生的喜乐，因为那是有染污的。法喜
English
And, in order to indicate the cause of blessing, it is said to be called inner joy, because it is through joy in oneself that the best examination is done, therefore this indicates the mastery of wisdom. The so-called sameness indicates the attainment of mastery over samadhi. The so-called 'by' indicates that it is related to the two kinds of mastery, so it is to indicate that the fruit of manifest desire is accomplished. Drāl ba means to break. Because the previous abandonment of existence is the same, and in order to break the dissimilar existence, it is precisely because of that previous that the words 'previous' and 'of' are explained. What is broken? It is said: Just as it comes out of an eggshell, it is called from an egg, because it all comes from it, so it is all produced, which means bird. The inside of the egg is the membrane of the egg. For example, just as the egg of a domestic bird manifests a mature body, breaks the shell with its beak and walks away, so too, the Blessed One, with his special knowledge, broke the defiled and undefiled things of myself, and entered into nirvana. In order to indicate that the bliss of nirvana surpasses all bliss, it is said to be called giving all, and so on. A certain god asked: What can overcome all giving? What can overcome all joys? What can overcome all powers? What can obtain all happiness? After asking this, the Buddha said these things. If you ask, what is it that overcomes and overwhelms all the giving of food, drink, and clothing? It is said to be called Dharma giving, that is, with an unattached mind, to truly reveal the Buddha's teachings, because that is the cause of ultimate happiness. As it is said: This is a small giving, it is material giving. This is the supreme giving, that is, Dharma giving. As it is said, if someone fills this great earth with seven treasures, and gives it as a gift, it would not be as supremely accomplished as giving the verses spoken by the Tathagata. The so-called all joys are able to overcome the joys arising from the close enjoyment of desires, because that is defiled. Dharma joy
Chinese
所谓“知”，是指通过听闻善说而生起的、没有杂染的心所能胜过（烦恼）。如是说：论典不思即痛苦，于彼思之有何乐？地狱之梵天世界，彼非乐亦非痛苦。又，对解脱的喜悦能胜过对轮回的喜悦，这是因为清净之处与不清净之处的境界有差别。所谓“诸力皆能忍力胜”，是指大象等的力气，或马群等的力气，都能被忍耐的力量所胜过。又说：忍耐之二世间，力以力而胜。解脱亦能成，是故忍力大。如是。“贪欲灭尽”是指解脱，它能胜过一切安乐，因为其他的安乐都与痛苦相连，而它是远离痛苦的。如是，如“无论世间欲乐之享受，无论天界安乐之享受”等偈颂所示。涅槃品，即第二十六品的解释完毕。为了获得解脱而精进努力，是因为具有清净的见解，否则，具有染污的见解就是颠倒的见解，为了显示这一点，所以在其后安排了见品。又，一切安乐皆由贪欲灭尽而得。如是显示，那么通过什么才能获得呢？通过正确的见解，其他的则因为没有它，而被观察他人过失等的染污所染污，为了显示这一点，所以说了“从自身之外”等。六众经常与他人争论、忆念，并述说他人的过失，因为自身行持不如理的行为，为了显示这一点，所以说了两个偈颂。容易见到，所以是易见，即容易理解。被普遍的愚昧所蒙蔽，因为没有智慧，所以才会发生这种情况，为了显示这一点，所以说了“即”这个词。他人的
English
The so-called "knowing" is the mind that arises from hearing the well-spoken words, which can overcome (afflictions) because it is free from impurities. As it is said: "Treatises without thought are suffering, what happiness is there in thinking about them? In the hellish Brahma world, that is neither happiness nor suffering." Moreover, the joy of liberation can overcome the joy of samsara, because there is a difference between the realms of pure places and impure places. The so-called "all powers are overcome by the power of patience" means that the strength of elephants, etc., or the strength of horse herds, etc., can be overcome by the power of patience. It is also said: "The two worlds of patience, power overcomes power. Liberation can also be achieved, therefore the power of patience is great." Thus. "The exhaustion of craving" refers to liberation, which can overcome all happiness, because other happiness is connected with suffering, while it is free from suffering. Thus, as shown in verses such as "Whatever enjoyment of worldly desires, whatever enjoyment of heavenly bliss." The chapter on Nirvana, that is, the explanation of the twenty-sixth chapter, is completed. Striving diligently to attain liberation is because of having pure views, otherwise, having defiled views is a perverted view. To show this, the chapter on views is arranged after it. Also, all happiness is obtained by the exhaustion of craving. As it is shown, then through what can it be obtained? Through correct views, others are defiled by the impurities of observing the faults of others, etc., because they do not have it. To show this, "from oneself and others" etc. are said. The six groups constantly argue with others, remember, and speak of the faults of others, because they themselves practice improper behavior. To show this, two verses are spoken. It is easy to see, so it is easy to see, that is, easy to understand. Obscured by universal ignorance, because there is no wisdom, this happens. To show this, the word "that is" is said. Others'