English
He remained in the Udumbara garden. The Blessed One sat by the side of the slowly flowing lake, thinking: Where should I teach the Dharma to the four guardians of the world, and when will the Hinayana heretic Kasyapa be subdued? Again, the Blessed One thought: Wherever I teach the Dharma to them by the side of the slowly flowing lake, they will be subdued. When sentient beings in the world generate good thoughts, the four great kings know the Blessed One's thoughts and come before the Blessed One. Dhritarashtra, along with his retinue of gandharvas, is situated in the east. Virudhaka, along with his retinue of kumbhandas, is situated in the south. Virupaksha, along with his retinue of nagas, is situated in the west. Vaishravana, along with his retinue of yakshas, is situated in the north. Among them, two have the nature of noble ones, namely Dhritarashtra and Virudhaka. Two have the nature of evil ones, namely Virupaksha and Vaishravana. When Dhritarashtra was taught, he said: Great king, therefore, the body is destroyed, feelings are cooled, and so on. When Virudhaka was given power, he said: Just seeing, and so on, was widely proclaimed. When Virupaksha was given power, he said: Do not rejoice, and so on. When Vaishravana was given power, he said: This and mother, and so on. Therefore, the two teachings, contrary to worldly customs and in accordance with worldly customs, were stated as they are, and are visible. Among them, the teachings contrary to worldly customs are mainly explained, therefore, the treatise contrary to worldly customs was composed. How to arrange the connections in order? With the four words "this and mother" and so on, the four noble truths are explained in order. Among them, in the Sanskrit way, it starts with "e," meaning "this," which refers to head disease. In the language of the yakshas, it is "ene," meaning "this." Realization is seeing. And "and" means "this is how it exists, and it will be the end of suffering," that is how it is, because it precedes the realization of the truth of suffering.
Tibetan
རོ། །མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མིའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གདུང་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གདུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་ལམ་ནི་ཉེས་མང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱི་དོན་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་མ་རེ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ ན་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟེ་དུག་གི་ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་གིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་འདྲེན་པའོ། །རབ་ཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཁམས་ནི་གནོད་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགའ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བྲལ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་ལའོ། །དགའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ལམ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རབ་ཞི་ནི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་བསྟན་པ་དེ་ཐབས་གང་གིས་བྱེད་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡུལ་ དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །ལྟ་བ་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཙམ་དང་ལྟ་བ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱའི། གཞན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པས་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོས་དམིགས་པ་ནི་ཐོས་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། ཐོས་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོང་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་གྱིས་ཉམས
Chinese
若。 མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ནེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མིའི་ལུས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གདུང་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གདུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བ་དབ་ཕའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ། རབ་གདུངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ངན་འགྲོའི་ལམ་ནི་ཉེས་མང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་སྐབས་ལ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཤད་པ། དེ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱི་དོན་ནི་ལྡོག་པ་གཙོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་མ་རེ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ ན་ཚིག་རྐང་བཞི་པོ་དེས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྟེ་དུག་གི་ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གང་གིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་འདྲེན་པའོ། །རབ་ཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉེ་བར་ཞི་བ་འགོག་པ་མངོན་སུམ་ད
English
Ro. Regarding "ma dang," "me ne" refers to the human body that arises from the sound of "ma," as the very cause is the origin of all suffering, which is the established conclusion. Similarly, "de las" and so forth should also be stated. Regarding "gdungs," from "dab pha" comes the pacification of suffering, meaning the pacification of suffering. "Gdungs," along with its result, means knowing cessation. Similarly, "de la" and so forth should also be stated. "Rab gdungs," from "dab pha," is the means of pacifying suffering, expressed by the term "rab gdungs," which means knowing the path along with its result. "'Di 'dra 'di ni" and so forth means that this itself is the ultimate end of suffering, as nirvana is attained through knowing suffering and so forth. Alternatively, it is the complete exhaustion of the suffering of the lower realms, as the result of the path of seeing is present in this. As it is said: "Through your power, one will fall into an unbearable state, for the path of the lower realms is filled with many faults." Why is it that in the context of the Yaksha's language, the noble language is spoken? It is explained: It is for the sake of individually and definitely rejoicing all around, as whatever the Supreme Conqueror spoke was under the authority of the great king Vaishravana and his retinue, and since the result of what the great king himself indicated is to be realized, there is no contradiction in this. Similarly, others should also be stated as appropriate. The meaning of the language of the borderlands is stated with the reversal as the main point, followed by "ma re mi dga'" and so forth. Furthermore, the four lines indicate the four noble truths and then explain their aspects. "Ma re" means it is not to be hoped for. That is, regarding the truth of suffering, one should not generate attachment to objects that are of the nature of suffering, like poisoned food. "Mi dga'" means that here, one should not rejoice in the truth of origin. That is, here, the truth is realized, leading to happiness. "Rab zhi dang" means the pacification of conditioned phenomena, the direct cessation.
Chinese
已经做了，这是为了痛苦接近寂灭的缘故。普遍断绝贪欲，这指的是从轮回的一切事物中生起断绝贪欲之心，这是应当修习的道。或者说，不平等安住的界是有损害的缘故。不喜悦是平等安住的二者，因为是断绝贪欲的处所的缘故。极寂静指的是以世间和出世间的道的力量，舍弃了贪欲等。普遍断绝贪欲，这指的是从一切中断绝贪欲，因为从三界中断绝贪欲的缘故，是名为一切解脱的意义。或者说，不贪执指的是三界。喜悦是佛陀薄伽梵如实证悟，他的法是善说，僧伽是善入，直到证知痛苦和证知道。极寂静是使贪欲生起者寂灭等等，其余的如前。如果有人问，所宣说的那种方法，用什么方便能够做到呢？回答说：是以普遍分别念的多少差别而定的，为了宣说那个，才说了以见而成为可见等等。圣者与眷属一起，对诸境特别贪执，为了从中厌离，以及为了宣说遮破颠倒之法而说的。以眼所对境是见。见是仅仅对从那里面见到色法和仅仅是见稍微作意，其他不应随顺不真实的普遍分别念，因为是随顺贪执等的因缘的缘故。以听而成为所听仅仅如此，指的是以耳根所对境是听。对此稍微作意听闻，仅仅作意听闻，其他则不是。以耳、舌、身的根所了知的是能知，因为像盲人一样获得执取的缘故。对此，应当说能知者仅仅是知。以意的分别识完全决断的是分别识，如所说：眼耳意的分别识，以三者
English
It has been done, this is for the sake of the near pacification of suffering. "Universally detached from desire," this refers to generating detachment from desire from all things of samsara, this is the path to be meditated upon. Or, "do not desire" means that the realm of non-equanimity is harmful. "Not delighting" is the two that are equally placed, because it is the place of detachment from desire. "Extremely peaceful" means abandoning desire and so on through the power of the worldly and transmundane paths. "Universally detached from desire," this means being detached from desire from all, because of being detached from desire from the three realms, it is the meaning of being called completely liberated. Or, "do not desire" refers to the three realms. "Delight" is the Buddha, the Bhagavan, who has truly realized, his Dharma is well-spoken, the Sangha has entered well, up to the point of understanding suffering and understanding the path. "Extremely peaceful" is pacifying those who have arisen with desire and so on, the rest is as before. If someone asks, by what means can that which is taught be done? It is said: It depends on the difference of the amount of universal conceptualization, for the sake of teaching that, it is said, "just becoming visible by seeing," and so on. The noble being and retinue are particularly attached to the objects, It was said in order to be disgusted with them, and to show the means of refuting perversion. What is aimed at by the eye is seeing. Seeing is just seeing the form from it and just paying attention to the seeing for a short time, and one should not follow the untrue universal conceptualization, because it is the cause of following attachment and so on. "Just becoming heard by hearing," means that what is aimed at by the ear sense is hearing. One should only do a little hearing about it, one should only pay attention to hearing, not anything else. What is realized by the senses of ear, tongue, and body is the knower, because it obtains and grasps like a blind person. To that, it should be said that the knower is only knowing. What is completely determined by the mind's consciousness is consciousness, as it is said: the consciousness of the eye, ear, and mind, with the three