Tibetan
པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་གསུམ་དྲན་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སྟེ། དེ་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ཡིན་པས་བལྟ་བའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བལྟ་དཀའ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བལྟ་དཀའ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཀའ་བས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་དེས་པ་སྟེ། འདིར་མཐའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིར་རྒོལ་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ མཐའ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དུ་མར་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུར་འདོད་པའོ། །བདེར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་ཡོད་བཞིན་དུ་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་དག་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དེ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་དེས་ངེས་པའོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ། །སྲེད་དང་དགའ་བ་མེད་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པ་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་འདོད་པ་ནི་སྲེད་པའི་དགའ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པས་ཤེས་པ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་དགའ་བ་མེད་པར་རོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ན་བདེན་པའི་སྒྲས་ནི་བདེན་པ་རྣམ་བཞི་བསྟན་ནོ། །དེ་བལྟ་དཀའ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་མེད་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །བདེར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རབ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་འདྲ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ནི་མཐར་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དགག་པས་ནི་དུས་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་སྟེ། ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྲེད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར། ཨུ་རུ་བིལ་བ་ན་ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སེམས་མཁྱེན་ནས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། སྲེད་པ་རྣམས་ནི་བཅད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཡང་འཁོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲེད་པ་རྩ་ནས་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །མཚོ་སྐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་འདས་པའི་ཡུལ་སྲེད་པའི་ཆུ་བོ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྲེད་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་བསྟན་ཏེ། སྐོམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚོས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་བསྟན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡུན་རིང་བས་ཆུ་ཀླུང་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲེད་པ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལུས་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཨ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀེ་ནེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཡང་ཡུལ་ཨ་དུ་མ་ན་གནས་བཅས་པར་གྱུར་ཏོ། །དལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཚེའུའི་ངོགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ལ་བཞུགས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་གང་དུ་ ངས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། ཚོགས་ཆུང་དུས་དྲང་སྲོང་ཀེ་ནི་ཡ་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་དགོངས་ཏེ། གང་ཡང་ངས་དལ་གྱིས་འབབ་བའི་མཚེའུའི་དོགས་སུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ན་དེ་ཡང་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ནས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དྲི་ཟའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ལས་གཉིས་ནི་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང། འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། །གཉིས་ནི་ངན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། མིག་མི་བཟང་དང༌། རྣམ་ཐོས་སྲས་སོ། །ཇི་སྲིད་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བས་ན། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་བསིལ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལྟ་བས་མཐོང་བར་གྱུར་ཙམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མིག་མི་བཟང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མ་རེ་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་དང་མ་དང་ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་བཀོད་བས་ནི་འདི་དང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཨེ་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགོ་བའི་ནད་ལ་བྱའོ། །དེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐད་དུ་ནི་ཨེ་ནེ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིའོ། །དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དེ་ལྟར་ཡོད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཏེ། དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་
Chinese
是为了这个缘故。无论何时，没有三时忆念的那本身就是已到痛苦边际的自性，为了显示这个，说了“难见”。从那之后，为了显示四圣谛，说了这些。因为见到，所以是看。这个圣谛因为困难才能见到，所以是难见。这是说那本身难以领悟的意思。或者因为困难才能见到，所以是难见。通过呼气吸气等大的次第才能见到痛苦的真谛。集等也是因为困难才能见到。这显示了痛苦的真谛。“无边”的意思是没有，用它来遮盖。这里“边”这个词是决定的意思。是否我过去世存在？因为普遍愚昧。这显示了集谛。或者一切都在这里争论。有些人认为这个“无边”是多种。另一些人则认为自在天和梵天等是世界的因。说“不易见”是因为没有调伏自性的人们不容易见到。虽然有眼睛，却被愚昧遮蔽，认为那是净化者，所以没有见到。这显示了灭谛。真谛是因为对于圣者们来说是不颠倒的。说“善解”是各自理解，即以无漏来确定，并因此而确定。这显示了道谛。因为已经确定，所以是知。 “无贪与喜见”，这是显示现在发生和过去境的贪。再次，想要有，是贪的喜。那本身是通过真谛来了解的，通过修道。见到是通过见道而没有喜。因为知和见有很大区别，所以这两个道是依次的。或者说是世间道和出世间道。或者真谛这个词显示了四种真谛。那个难见是因为听闻所生慧不能见到。无边是因为思所生慧。说“不易见”是因为世间禅定所生慧。
English
It is for this reason. Whenever there is no mindfulness of the three times, that itself is the nature of having reached the end of suffering, and to show this, it is said "difficult to see." After that, to show the four noble truths, these were said. Because it is seen, it is seeing. This noble truth is difficult to see because it is difficult. This means that it is difficult to realize that itself. Or because it is difficult to see, it is difficult to see. The truth of suffering is seen through the great sequence of exhaling and inhaling. The origin and so on are also difficult to see. This shows the truth of suffering. "Endless" means there is not, and it is used to cover it. Here, the word "end" is a definite word. Whether I existed in the past? Because of universal ignorance. This shows the truth of origin. Or everything is argued here. Some people think that this "endless" is multiple. Others think that Ishvara and Brahma etc. are the cause of the world. Saying "not easy to see" is because those who have not subdued themselves cannot easily see it. Although they have eyes, they are obscured by ignorance, and they think that it is a purifier, so they have not seen it. This shows the truth of cessation. Truth is because it is not inverted for the noble ones. Saying "well understood" is to understand separately, that is, to determine with no leakage and to determine by it. This shows the truth of the path. Because it has been determined, it is knowledge. "Seeing without greed and joy," this shows the greed of the present and past objects. Again, wanting to have existence is the joy of greed. That itself is known through the truth, through the path of meditation. Seeing is without joy through the path of seeing. Because there is a great difference between knowing and seeing, these two paths are in order. Or it is the mundane path and the supramundane path. Or the word truth shows the four truths. That difficult to see is because the wisdom arising from hearing cannot see. Endless is because of the wisdom arising from thinking. Saying "not easy to see" is because of the wisdom arising from worldly meditation.
Chinese
所谓“寂静”是没有烦恼的意思。所谓“如此这般是痛苦的终结”，是指五蕴的自性最终是如此这般痛苦。如此，通过四圣谛的否定，三世轮回的因——贪欲止息，之后进入无畏的城市，到达彼岸痛苦的终结。为了反复摧毁痛苦之因——渴爱，所以说了“渴爱诸”等。之后， 世尊成佛后不久，住在乌鲁维拉，受到众多天神的侍奉。之后，有些人说：“这位已经圆满成佛了。”有些人说：“没有成佛。”有些人则犹豫不决。之后，世尊知道他们的心思，显现神变，升到七棵棕榈树高空中，说了偈颂：“渴爱诸已被断。”等。我已将痛苦终结，如实证悟，知道后显示获得信心。因此，通过圣道，也从根本上断除了未来追求轮回之境的渴爱。“贪欲彻底舍弃”，是指对现在出现的境执着。“海已干涸”是指获得干涸，过去和过去之境是渴爱之河，因为大多是趋入曾经体验过的境。所谓“不流淌”是指不产生，因为是从相续中斩断的缘故。或者，渴爱显示了对欲的贪执，因为变得干渴的缘故。贪欲显示了在色中享用，因为特别执着于它的快乐的缘故。海显示了无色界的贪欲，因为它的果报长久，所以变成了长河的缘故。因此，也显示了舍弃三界的渴爱。仅仅通过见真谛就能舍弃一切渴爱，通过其他则不能，为了显示这一点，说了“身体坏灭”等。世尊住在名为阿度摩的地方，当时也有一位名叫凯尼亚的仙人。
English
The term "peace" means without defilements. The phrase "such is the end of suffering" means that the nature of the five aggregates is ultimately such suffering. Thus, by negating the four noble truths, the cause of samsara in the three times—attachment—ceases, and thereafter one enters the fearless city, dwelling at the end of suffering on the other shore. In order to repeatedly destroy the cause of suffering—craving—it is said, "Cravings, etc." Thereafter, Not long after the Blessed One attained Buddhahood, he resided in Uruvilva, attended by many gods. Then, some said, "This one has manifestly and completely awakened." Some said, "He has not awakened." Some were in doubt. Then, the Blessed One, knowing their minds, manifested a miracle, rising into the sky to the height of seven palm trees, and uttered a verse, "Cravings have been cut off," etc. I have ended suffering and realized it as it is, and having known it, I show that faith is attained. Therefore, through the noble path, the craving for future realms, which seeks samsara, is also cut off from the root. "Attachment is completely abandoned" refers to clinging especially to objects that appear in the present. "The sea has dried up" means that dryness has been attained; the river of craving for past and past objects, because it mostly tends towards objects that have been experienced. "Does not flow" means does not arise, because it is cut off from the continuum. Alternatively, craving shows attachment to desire, because it has become thirsty. Attachment shows enjoyment in form, because it is especially attached to its pleasure. The sea shows attachment to the formless realm, because its result is long-lasting, so it has become a long river. Therefore, it also shows the abandonment of craving for the three realms. Only by seeing the truth can all craving be abandoned, but not by other means. To show this, it is said, "When the body is destroyed," etc. The Blessed One was residing in a place called Aduma, and at that time there was also a sage named Kenya.
Chinese
安住在邬陀罗园林中。世尊坐在缓缓流淌的湖边，心中思忖着：我应当向哪里的四大天王宣说佛法，以及何时才能调伏小乘外道迦叶呢？世尊又这样想到：无论我在缓缓流淌的湖边向他们宣说佛法，他们都会被调伏的。当世间众生发起善心时，四大天王便知晓了世尊的想法，来到世尊面前，持国天王率领乾闼婆眷属位于东方，增长天王率领鸠槃荼眷属位于南方，广目天王率领龙族眷属位于西方，多闻天王率领夜叉眷属位于北方。其中两位具有圣者之性，即持国天王和增长天王，两位具有恶人之性，即广目天王和多闻天王。当持国天王被教导时说：大王，因此，身体坏灭，感受清凉等等。增长天王被赋予权力时说：仅仅是看见等等，广为宣说。广目天王被赋予权力时说：不要高兴等等。多闻天王被赋予权力时说：这个和母亲等等。因此，如实地陈述了与世俗相反和顺应世俗的两种教义，并且是可见的。其中，主要阐述了与世俗相反的教义，因此创作了与世俗相反的论述。如何按照顺序安排关联呢？用“这个和母亲”等等四个词，按照顺序阐述了四圣谛。其中，按照梵文的方式，从“唉”开始，意思是“这个”，指的是头部疾病。在夜叉的语言中是“唉呢”，意思是“这个”。证悟就是看见。而“和”的意思是“这个就是这样存在，并且将成为痛苦的终结”，就是这样，因为在证悟苦谛之前