Tibetan
ད་དུལ་བར་གྱུར་ནས། ཀྱེ་མའོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་ན་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལེགས་པར་དུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བདག་དུལ་བར་བྱ་བ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དུལ་བས་མཁས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མཁས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་མཁས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བདག་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མཁས་པས་དང་པོར་གང་ཞིག་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བདག་གི་དོན་ཕྱིར་གཞན་དོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཉུང་ཟད་ཐོས་ཏེ། གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཉུང་དུ་ཉུང་དུས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། བྱ་བ་གཞན་མི་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྤངས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ནི། མང་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དགོས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་མཛད་དེ། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡིན་ན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་དོན་ཆེད་ཆེར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་སྦྱངས་པར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱིད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་མཐོང་བར་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུས་ཕྱི་ནས་བྱ་བར་བསྟན་ནས། རང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་བདག་གི་དོན་གྲུབ་ན་དེའི་རྗེས་སུ་གཞན་ གྱི་དོན་གྲུབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་དག་ལ་གླིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་གཤེགས་པ་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་ནད་གཡོག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཤིང་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟས་ཆད་ལ་བཤད་གཅིའི་
Chinese
现在已经调伏了，唉，你们也同样修习对治，那么不久之后就会变得非常调伏。一定要调伏自己，为什么呢？因为调伏自己会变得聪明。这样说了，因为聪明就是调伏自己，如果不是这样，那么聪明就没有意义了。如果也要利益很多其他人，也必须利益自己，那时聪明人首先应该努力做什么呢？回答说：为了自己的利益而做其他人的利益。等等这样说了。在舍卫城(Shě wèi chéng) ，一位比丘从某处听到了一些佛法的词句，进入城市，很少很少地向婆罗门和居士们宣讲，不做其他事情，针对这种情况说了这些话。舍弃其他人的利益而做自己的利益，为了这个目的，调伏根门等等的特征是有益的，不应该放弃也不应该抛弃，是这个意思。什么呢？其他人的利益是，即使有非常多的其他人的需要。那么，世尊最重视其他人的利益，如果放弃自己的利益，那么这怎么解释呢？通过“如果深刻理解自己的利益”来表示，应该知道自己的利益比一切都重要，因为这是先决条件，所以一切都要做其他人的利益。如果没有完全调伏自己，就不能做其他人的利益，就像自己没有看到道路而给别人指路一样。现在显示了为了众生的利益以后再做，变成自己利益的殊胜。自己的利益就是其他人的利益，是这个意思，因为如果自己的利益成就了，那么之后其他人的利益也理所当然地会成就。圣者们调伏自己就是自己的依靠，就像被水冲走的人的岛屿一样，为了显示这个。自己，我的等等，有十四个偈颂。世尊前往精舍时，生病的比丘没有人照顾，七天没有食物，而且
English
Now that you have been tamed, alas, if you also cultivate the antidote in the same way, then you will become very tamed before long. It is necessary to tame oneself. Why? Because taming oneself leads to wisdom. It is said that wisdom is taming oneself; if it is not, then wisdom is meaningless. If one must also benefit many others and also benefit oneself, then what should a wise person strive for first? It is said: For the sake of one's own benefit, do the benefit of others. And so on. In Shravasti, a certain monk heard a few words of Dharma from somewhere, entered the city, and preached them to Brahmins and householders very little, doing nothing else. In response to this situation, these words were spoken. Abandoning the benefit of others and doing one's own benefit, for this purpose, the characteristics of taming the senses, etc., are beneficial, and should not be abandoned or discarded, that is the meaning. What is it? The benefit of others is that even though there are countless needs of others. Then, the Blessed One cherishes the benefit of others most highly. If he abandons his own benefit, then how is this explained? It is shown by "If one deeply understands one's own benefit," one should know that one's own benefit is more important than everything, because it is a prerequisite, so everything must be done for the benefit of others. If one has not completely tamed oneself, one cannot do the benefit of others, just as one has not seen the road and shows the way to others. Now it is shown that for the benefit of sentient beings, it will be done later, and it becomes the excellence of one's own benefit. One's own benefit is the benefit of others, that is the meaning, because if one's own benefit is accomplished, then the benefit of others will naturally be accomplished afterwards. The holy ones taming themselves is their own refuge, like an island for those carried away by water, to show this. Myself, mine, etc., there are fourteen verses. When the Blessed One went to the monastery, the sick monk was not cared for by anyone, had no food for seven days, and also
Tibetan
ནང་དུ་ནུབ་པ་ཞིག་གཟིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་མངོན་སུམ་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ཞིག་སྟེ། དེས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེའི་གན་དུ་གཤེགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་མཁན་པོ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་སློབ་པ་དག་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་དམ། གཞན་ཡང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱོད་ལ་མེད་དམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་ལ་ནི་མགོན་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེས་ན་འདི་དག་གསུངས་སོ། བདག་ཉིད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུལ་བ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། །མ་དུལ་བ་ནི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྟེན་དང་དགོས་པ་དང་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་བཏུལ་བས་ནི་དབང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྲུངས་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལྟ་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དུལ་བ་ལས་གཞན་པ་གང་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མགོན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མགོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་དུལ་བ་ནི་མགོན་དུ་འགྱུར་རོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། །དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ལས་ཏེ། དུ་བས་མེ་ངེས་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། སྨྲས་པ། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཏེ། བདག་ཉིད་གསོ་བའི་འཚོག་ཆས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་གཅིག་གིས་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་དུལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་ཡང་བསགས་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་ལྟག་ལ་འགྱུར་བདག་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་བདག་ད་ལྟར་ཉམས་ཤིང་འདི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཟ
Chinese
看到里面有一个人沉沦。那个人具有非常愤怒的本性，公开说粗暴的话，对那些行为像梵天一样的人不尊敬。因此，比丘们走到被抛弃的那个人那里，说道：比丘，你没有为堪布（轨范师）做侍奉吗？没有和学友们一起学习侍奉吗？还有，从“堪布（轨范师）相同”开始，一直到“你没有吗？”这样问道。他回答说：我没有保护者啊。因此说了这些话。自己，那自己的心调伏是需要的。没有调伏是不合理的，为了证明这一点，用了“ཉིད་ཀྱི་（nyid kyi）”这个词。 “我是自己的保护者”的意思是，自己是自己的事物，五蕴的自性是依靠、需要和保护的意思。因为调伏一个心，就能守护所有的根门。还有谁能成为保护者呢？意思是说，除了调伏心之外，还有什么呢？被外道等完全考察的内在的补特伽罗（梵文：Pudgala），怎么能说是保护者呢？因为与理和教相违背。还有，你的堪布（轨范师）等谁能成为保护者呢？为了说明世界是按照自己的业力行事的。自己调伏就是保护者，为什么要这样确定呢？因为从看到它的结果来看，就像从烟确定火一样。说了，能够获得就是能够找到。智者因为智慧而努力调伏自己。事物的意思是财物等财富，是滋养自己的生活用品的意思。通过一种方法就能获得，就是那个意思。说了，“我是自己的保护者”，调伏心就是引导者。如果连自己的用品都不能积攒，那么还有谁能改变呢？自己就是自己，是众生的相续。因此，那个病人产生了这样的分别念：我（བདག་，梵文：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）现在衰弱，变成了这样。
English
He saw someone sinking inside. That person had a very angry nature, openly spoke harsh words, and disrespected those who behaved like Brahma. Therefore, the monks went to that abandoned person and said: Monk, don't you serve the Khenpo (preceptor)? Don't you study and serve with your fellow students? Furthermore, starting from "same Khenpo (preceptor)", until "don't you have?" he was asked. He replied: I have no protector. Therefore, these words were spoken. Oneself, that one's own mind being tamed is necessary. Not being tamed is not reasonable, and for the sake of proving this, the word "nyid kyi" is used. "I am my own protector" means that oneself is one's own thing, the nature of the five aggregates is the meaning of reliance, need, and protection. Because by taming one mind, all the sense faculties will be guarded. Who else can become a protector? It means, what else is there other than taming the mind? How can the inner Pudgala (person) who is completely examined by heretics etc. be said to be a protector? Because it contradicts reason and scripture. Furthermore, who among your Khenpo (preceptor) etc. can become a protector? In order to show that the world acts according to its own karma. Taming oneself is the protector, why should this be determined in this way? Because from seeing its result, just as from smoke one determines fire. It was said, to be able to obtain is to be able to find. The wise person strives to tame himself with wisdom. The meaning of things is wealth such as property, it is the meaning of living supplies that nourish oneself. It can be obtained by one method, that is the meaning. It was said, "I am my own protector", taming the mind is the guide. If one cannot even accumulate one's own belongings, then who else can change? Oneself is oneself, it is the continuum of sentient beings. Therefore, that patient had such a thought: I (བདག་，ātman，ātman，I) am now weakened and have become like this.