Tibetan
འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡི། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་དབང་དུ་བྱས་པས་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་པར་བྱེད་ལ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་ན་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་སོང་བས་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་མཐུ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞན་དག་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ཨ་གར་མི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུས་དཔེ་མེད་མ་བླངས་ཏེ་ནགས་སུ་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ན་གཅིག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ངེས་པར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲ་ཤིན་དུ་སྙན་པས་ནི་ངེས་པར་གླིང་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ དག་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཞིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདོད་ཅིང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཆལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་རྙེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགའ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་ཀུན་དུ་རྒྱུའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། སྐབས་འདི་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་སུ་དག་གིས་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟས་ཏེ་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་འམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཤེས་ནས་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི། གང་ཞིག་ག
Chinese
所谓的“具有贪欲者”，是指的这个。 禅定的障碍，就是对色欲的贪恋所造成的障碍，贪恋就是所谓的贪欲。 贪欲是指对欲望的追求。因为被欲望所控制，所以对于美丽的形体等会产生贪恋，而对于丑陋的形体则会产生憎恨。 所谓“那个人不了解我”，是指因为没有平等安住的智慧，所以不了解。如果能够平等安住，就能如实地见到真相。这是用这样的语句来表达的。 因为被欲望所控制，所以没有能力见到特殊的功德。因此，怎么能了解具有功德者呢？ 其他的说法是，因为见到佛陀，名叫阿嘎尔米达的遍行者没有拿走无与伦比的例子，而是去了森林，供养了世尊。据说世尊因此而随顺他，说了这些话。 这是这样开示的： 即使是现在，也有一些凡夫俗子，舍弃了对欲望的贪恋，却对具有三十二大丈夫相的如来作这样的分别： “这个人一定会成为转轮圣王。” 又因为声音非常悦耳，所以一定会教化四大部洲。因为他的特殊能力，也能调伏和引导其他人。 其他人说，一个遍行者想要成为一切智者，进入胜利的殿堂时，见到世尊正在说法，心生欢喜，生起了极大的信心。“世尊所说的一切智者的法是如此的善妙，声闻僧团也是如此的善妙。”他获得了良好的见解。 因为对世尊感到欢喜，所以在其后诽谤住在舍卫城的遍行者们。据说在这种情况下说了这些话。 因此，无论谁，因为见到世尊圆满的形相而生起信心，或者依靠殊胜的人，或者听闻殊胜的佛法等等，也会产生憎恨。因为没有证悟法身，也就是因为不了解而没有信心。 前面的偈颂中，无论谁
English
The so-called "one who possesses desire and attachment" refers to this. The obscuration of samadhi is the obscuration caused by attachment to form, and attachment is what is meant by desire. Desire and attachment refer to engaging in desire. Because one is controlled by it, one desires beautiful forms and the like, and hates unattractive forms. The saying, "That person does not know me," means that they do not know because they lack the wisdom of equanimity. If one abides in equanimity, one will see things as they are. This is expressed in such words. Because one is controlled by desire, one has no power to see special qualities. Therefore, how can one know those who possess qualities? Others say that because he saw the Buddha, a wandering ascetic named Agarmiṭa did not take the unparalleled example, but went to the forest and made offerings to the Blessed One. It is said that the Blessed One, in accordance with him, spoke these words. This is how it is taught: Even now, there are ordinary people who have abandoned desire and attachment, but who make such distinctions about the Tathagata, who possesses the thirty-two major marks of a great being: "This one will surely become a universal monarch." And because his voice is very pleasant, he will surely teach the four continents. Because of his special abilities, he can also subdue and guide others. Others say that a wandering ascetic, desiring to become omniscient, entered the hall of victory and, seeing the Blessed One teaching the Dharma, was filled with faith. "The Dharma of the Blessed One, the omniscient one, is well-spoken, and the Sangha of the Hearers is well-entered." He gained a good view. Because he was pleased with the Blessed One, he later slandered the wandering ascetics who lived in Shravasti. It is said that these words were spoken in this context. Therefore, whoever sees the Blessed One's perfect form and generates faith, or relies on a noble person, or listens to the holy Dharma, etc., will also become hateful. Because they have not realized the Dharmakaya, that is, because they do not understand and have no faith. In the previous verse, whoever
Tibetan
ཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ང་ལ་སྒྲ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའམ་ཐམས་ཅད་མ་ཤེས་པས་ནི་ཅི་རིགས་པར་དྲང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བདག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཅད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་གཅིག་པུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ། གསུང་རབ་ལ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཀྱིས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ངེས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་ཟད་དེ། དེའི་གཞི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དྲི་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒྱུར་ཞིང་དྲང་དུ་རུང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་དབང་བས་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པར་བྱེད་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཡང་སྐྱོན་བྱེད་པར། །ཚིག་དབང་ནུས་ཀྱི་དེ་མིན་ཏེ། །སྐྱོན་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་པའོ། །ནང་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལུང་གི་ཁྱད་པར་ཐོས་ཤིང་བསམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་མཐོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་ནང་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ
Chinese
以“色”和“以我之声”这两个词语，显示了色和法身的外部和内部之色。为了说明，由于不完全了解或完全不了解这两者之外的其他事物，因此可以随意引导。因此，提到了“如果内部是意识”等等。 “内部”是指自身，即存在于自身内部的功德。 “如果”是指一百。即使所有人都无法断定存在于他人相续中的功德，但当能够清楚地了解和完全断定时，就是这个意思。例如，独自完全从痛苦中解脱出来的世尊，以及他的声闻僧团，进入了他所教导的道路，通过习惯于经典而产生的，特别信奉听闻和思考所产生的智慧，所成就的就是如来法身。其基础，即色身，并不是特别容易看到的，因为它是完全从痛苦中解脱出来的原因。例如，通过大象的足迹，可以确定地知道大象。同样，如果说色身非常美丽，所以是法身，那么当它耗尽了特殊功德的所依时，它的基础就不是那样的。就像相信虚空中的花朵具有芬芳和色彩一样，这是虚假的，可以用别人的话语来改变和引导，因此，因为我拥有权力，所以也能使不存在的事物存在，也能显示存在的事物不存在，也能使缺点成为优点，也能使优点成为缺点。“语言的力量不是那样，缺点就是缺点，优点就是优点。”就是这个意思。 “外部”是指色。 “未被看见”是指没有直接观察到。 “看见内部的果实是什么？”是指内部的果实，通过听闻和思考经文的特殊性，以听闻和思考的方式产生的果实，即听闻和思考所产生的智慧。以这种方式看见它，就是看见内部的果实，即世俗的知识完全断定在他人相续中存在的特殊性。
English
The terms "form" and "by my voice" indicate the external and internal forms of the form and the Dharmakaya. To explain, since one does not fully understand or completely know anything other than these two, one can be guided as appropriate. Therefore, it is mentioned, "If the inner is consciousness," and so on. "Inner" refers to oneself, the qualities that reside within oneself. "If" refers to a hundred. Even if all cannot ascertain the qualities that reside in the continuum of others, the meaning is that when one can clearly understand and completely determine. For example, the Bhagavan who alone has completely passed beyond sorrow, and his assembly of Shravakas, having entered the path he taught, what is accomplished by the wisdom arising from hearing and contemplating, especially believing in that which is generated by familiarity with the scriptures, is the Dharmakaya of the Tathagata itself. Its basis, the Rupakaya, is not particularly visible, because it is the very cause of completely passing beyond sorrow. For example, by the footprints of a great elephant, one can certainly know the elephant. Similarly, if one says that the Rupakaya is very beautiful, so it is the Dharmakaya, when it has exhausted the basis of special qualities, its basis is not like that. Just as believing in a sky flower with fragrance and color, this is false, and can be transformed and guided by the words of others, therefore, because I have power, I can make non-existent things exist, and I can show existing things to not exist, and I can make faults into virtues, and I can make virtues into faults. "The power of words is not like that, faults are faults, and virtues are virtues." That is the meaning. "External" refers to form. "Unseen" means not directly observed. "What is seeing the inner fruit?" refers to the inner fruit, the fruit arising from hearing and contemplating in the manner of hearing and contemplating the special characteristics of the scriptures, that is, the wisdom arising from hearing and contemplating. Having this way of seeing it is seeing the inner fruit, that is, worldly knowledge completely determines the special characteristics that exist in the continuum of others.