English
It is said that this was requested by a certain deity. Some say that it was taken from a scripture called "Residence." In the phrase "Whoever relies on shame," "relies" means to become accustomed. "Shame" means having a sense of shame, meaning "one who has shame." "Whoever" refers to any person who has shame and can eliminate evil, which shows the accumulation of discipline. Because one can maintain discipline by having shame, it is said that if someone has no shame at all, various evil actions will arise. The phrase "wisdom well abiding" refers to the accumulation of wisdom and samadhi. These three show the noble path, because this is the nature of the three aggregates. By practicing it, the senses that are not beneficial will be tamed. Eliminating means abandoning, that is, that person commits evil or sins. The phrase "A good horse is like a whip" is like a tamed horse that does not need to be whipped. "Is" means "that is," saying that this is a good horse, not a bad horse. In order to show the benefit of taming, "Taming goes to the battlefield" and so on are said. This is the power of King Geduma Bu Rabnang, for example, the great king will especially ride a tamed and intelligent horse to go to war, not a bad horse, so these words were said. Taming is taming and abandoning the untamed. "Go to the battlefield" is the place where horses play and gather. Or, "go to the battlefield" is the place of battle. "Acting and" means entering. The phrase "The king especially rides the tamed" means that, indeed, the king will especially ride a beneficial and tamed horse without hesitation. Just as it is said, "Taming is the best among people," among all people, taming is the most excellent, because this is the basis of praise. Taming is what the noble ones aspire to and rely on, abandoning and advancing on the battlefield with subtle words. Just as that and its characteristics.
Tibetan
ད་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཚིག་ངན་བཟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་ངན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བརྫུན་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ཐོས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུལ་བའོ། །ཡང་ན་ཚིག་ངན་པ་ནི་ལྷག་པར་བསྟོད་པ་འམ་སྨད་པ་སྟེ། དེ་སྨྲས་པས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཚིག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བརྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟོད་པའོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ཚིག་ཉི་ཚེ་སྨོས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ལས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་ཤྲོ་ན་ཀོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཞིག་བདག་ཉིད་དུལ་བའི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་ལྡན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་དེ་གཟིགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་དེ་ན་རྒྱལ་པོའི་དྲེའུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དཔེར་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་སོ། གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལའོ། །དྲེའུ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དྲེའུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཅང་ཤེས་རྟ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་རིགས་མཐོ་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའོ། །སིན་དུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་སིན་དུ་ནས་སྐྱེས་པའམ། ཡུལ་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་ཆེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གླང་པོའི་ནང་ན་གླང་པོ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་དུལ་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དུལ་བ་སྟེ། གང་ བདག་དུལ་བར་བྱས་པ་དེས་ནི་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུལ་བར་བྱས་པ་དེ་དག་པས་མཆོག་སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཞོན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དུལ་པ་དེ་དག་གིས་ནི། ས་དེ་མངོན་པར་འཐོབ་མི་སྲིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་འདུལ་གང་ཡིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མཁས་པ་དེས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུལ་བར་གྱུར་ན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མཐར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གདུང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མངོན་པར་གཙེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉམས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་མ་བསྒོམས་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤོང་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ཞིང་དྲན་པ་བསྐོམས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་པས་མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆིང་བ་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ། དེའི་འཆིང་བ་བཅད་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ནས་འདས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་གྲོལ་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལས་འཛིན་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སྦྱོར་མ་ལུས་སྤོང་འགྱུར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུའི་ཐོབ་པ་བཅད་པས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཅུང་ཟད་
Chinese
现在需要了解的是，所谓“能忍受恶语”是指，恶语是与应该说的话相反的，即使听到来自他人的谎言和粗暴的言语等，也能忍受而不动摇，这就是调伏。或者，恶语尤其指赞扬或诽谤，说了这些会产生贪恋和憎恨。这里说“语”只是作为代表，也包括忍受辱骂等。像这样，这里只提到“语”是因为大多数情况下都会有言语产生。为了说明调伏自身胜过调伏一切，所以说了“象中”等。在尸林寒林中，有大约二十位名叫施罗纳科的人，他们具备并安住于精进于调伏自身之处。世尊与众多比丘一同安住，以天眼看到他们，随即前往那里。当时，那个地方有人在调伏国王的骡子和大象，于是佛陀以此为例，说了十四个偈颂。“无论哪个”是指无论哪个，即指这个世间。调伏骡子是指训练骡子，使其能够骑乘等。所谓“良马与名驹”是指具备功德、出身高贵、备受赞誉的马。所谓“辛度”是指从辛度地方出生的，或者指从好的地方出生的马的意思。所谓“象中大象”是指在具备特征的象中，最伟大的大象。所谓“调伏自身最为殊胜”是指，调伏自身就是指调伏自身，因为调伏自身胜过调伏骡子等。为什么呢？因为说了“那些调伏者们”。因为那些作为调伏骡子等原因的调伏者们，不可能获得那个土地，也就是说，他们只能到达那个地方的某个部分。所谓“谁能善调自心”，是指谁的心能被彻底调伏。
English
Now, what needs to be understood is that "enduring harsh words" means that harsh words are the opposite of what should be said. Even if one hears lies and harsh words from others, one can endure without wavering, and that is subduing. Or, harsh words especially refer to praise or slander, saying these will generate attachment and hatred. Here, "speech" is only used as a representative, and it also includes enduring insults and so on. Like this, only "speech" is mentioned here because in most cases, there will be speech. To illustrate that subduing oneself is superior to subduing everything, "among elephants" and so on are mentioned. In the Cool Grove Cemetery, there were about twenty people named Shronakotis, who possessed and dwelt in diligence in the place of subduing themselves. The Blessed One, dwelling together with many monks, saw them with his divine eye and immediately went there. At that time, in that place, someone was taming the king's mules and elephants, so the Buddha used this as an example and spoke fourteen verses. "Whatever" means whatever, that is, this world. Taming mules means training mules to be able to be ridden and so on. "Good horses and famous steeds" refers to horses that possess qualities, are of noble birth, and are highly praised. "Sindhu" means born from the Sindhu region, or it means a horse born from a good place. "Elephant among elephants" refers to the greatest elephant among elephants that possess characteristics. "Subduing oneself is the most supreme" means that subduing oneself refers to subduing oneself, because subduing oneself is superior to subduing mules and so on. Why? Because it is said, "Those who tame." Because those who are the cause of taming mules and so on cannot obtain that land, that is, they can only reach a certain part of that place. "Whoever can tame their own mind well" refers to whose mind can be completely tamed.
Chinese
因此，这被称为“智者将获得”，即智者将证悟。为了显示地的自性，说了“寂静”，即远离罪恶且近于寂静。因为如果诸根调伏，则非为之恶行将近于寂静。为了证实痛苦的根源是罪恶，无罪则无痛苦，说了“痛苦终尽”，即因为没有不悦意的异熟果等，所以将走到尽头。为了证实如果未被忧恼所压倒，则能精勤于身体等忆念的修习，而对于被痛苦所折磨的自性则不然，因此是“具念”，即具有属于身体的忆念。由于忆念衰退，因此是恶趣的行处，因为没有修习忆念。如是所说：“世间人的真实见，伟大者于何处有？”等等。为了显示那一点，说了“将舍弃”，即完全舍弃。什么是呢？是行处，即三恶趣之义。此后，生于善趣，以忆念滋养成为法器，现前了见道，因此为了显示将舍弃见道所应舍弃的烦恼束缚，说了“断除束缚”。断除其束缚后，异生从此逝世，将获得与圣者同等的果位之义。此后，为了显示以欲界中的修习舍弃所应舍弃的烦恼，将从一切痛苦和不悦意中解脱，说了“从一切痛苦中解脱”。一切也是痛苦，即是执持业的集合。将必定从中解脱，此后，为了显示舍弃了等持地的随顺结合，将获得有余依涅槃，说了“将舍弃一切随顺结合”。即断除了九种随顺结合的获得。此后，时间稍微
English
Therefore, this is called "the wise will obtain," meaning the wise will realize. To show the nature of the earth, it is said "peaceful," meaning free from sin and close to peace. Because if the senses are subdued, then non-action and evil deeds will be close to peace. To prove that the root of suffering is sin, and without sin there is no suffering, it is said "the end of suffering," meaning that because there are no undesirable results of ripening, etc., it will come to an end. To prove that if one is not overwhelmed by sorrow, one can diligently practice mindfulness of the body, etc., but not for the nature tormented by suffering, therefore it is "mindful," meaning having mindfulness belonging to the body. Because of the decline of mindfulness, this is the path of evil destinies, because mindfulness has not been cultivated. As it is said: "The true view of worldly people, where does the great one have it?" and so on. To show that, it is said "will abandon," meaning completely abandon. What is it? It is the path, meaning the three evil destinies. After that, being born in a good destiny, nourished by mindfulness and becoming a vessel, manifesting the path of seeing, therefore, to show that one will abandon the bonds of affliction to be abandoned by the path of seeing, it is said "having cut the bonds." After cutting those bonds, the ordinary being will pass away from here and will obtain the same fruit as the noble ones. After that, to show that by abandoning the afflictions to be abandoned by the practice in the desire realm, one will be liberated from all suffering and unpleasantness, it is said "liberated from all suffering." Everything is also suffering, which is the collection of holding karma. One will surely be liberated from it, and after that, to show that by abandoning the conforming union of the ground of equanimity, one will obtain nirvana with remainder, it is said "will abandon all conforming unions." That is, cutting off the attainment of the nine conforming unions. After that, a little time