Tibetan
པའོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་ཤེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཚོན་གྱིས་བཅད་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་འདིར་རོ། །ཅི་ཞིག་གཅོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེ་ཏོག་སར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱིས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཡང་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་མཆོག་གོ །དེ་སྤངས་པས་ནི་ངེས་པར་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆི་བདག་གི་མིང་ཅན་དེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་བལྟར་མི་སྣང་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དབུ་བ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་ལུས་འདི་ཡིན་ཏེ། བུམ་པའི་དཔེས་བསྒྲུབས་ནས་འདིར་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རླུང་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་གི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་དབུ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུ་བ་དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱང་རླུང་གིས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ལུས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་བའི་གོང་བུ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མ་ཟད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་བ་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །ལྟ་གནས་སྲིད་པའང་དེ་དག་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་དབུ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་བཟུང་བས་འཇུག་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་འཇུག་ པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྙིང་པོ་མེད་པས་དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྲིད་བ་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་
Chinese
也。无常也有两种，即相续的无常和刹那的无常，这是为了显示欲界所用的身体。 “二者知”是指证悟。从道的集合的力量中产生的道的利剑所斩断的是断除。 “此”是指此世间。如果问要断除什么？则说了“魔之妙花”，成为烦恼魔的工具，就像萨拉树的花一样，如孩童的形象等，以其为对境而断除烦恼。或者，以见断所应断的随烦恼，因为是最初所要断除的，所以是妙花。断除它，必定不会很久就能获得涅槃，为了显示这个道理，所以说“死主国王也看不到就走了”。意思是说，名为死主的那个自在者也看不到，即走向无余涅槃。 “如水泡”是指以智慧为先导的行为所造作的这个身体，以瓶子的比喻来证实，这里也显示了是从因缘所生。与风混合，具有风的支分的是水泡，就像水泡一样，身体也是依靠风而存在的，没有风，身体也会坏灭。如同水泡的聚团一样，因为没有实义，所以是不可堪忍的。不仅身体是这样，为了显示五蕴也是如此，所以说“如水泡是世间”，近取五蕴是世间，因为经中说“痛苦集是世间，见处有也是那些”。这样，因为和水泡一样，所以执持身体和世间二者，就显示了两种进入的方式，因此，以全面观察蕴的一部分的方式，就是以不净等进入圣道。世间是对所有蕴进行全面观察后进入的。因为身体和世间二者都没有实义，因此为了显示这个道理，所以说了“有如乌昙跋罗花”等。世尊
English
Also. There are two types of impermanence: continuous impermanence and momentary impermanence. This is to show the body used in the desire realm. "Knowing the two" means realization. What is cut off by the sword of the path, which arises from the power of the collection of paths, is abandonment. "Here" refers to this world. If you ask what is to be cut off? Then it is said, "The supreme flower of Mara," which has become a tool of the Mara of afflictions, like the flower of the Sala tree, such as the form of a child, etc., with that as the object, afflictions are abandoned. Or, the accompanying afflictions to be abandoned by seeing, because it is the first to be abandoned, so it is the supreme flower. By abandoning it, one will surely attain Nirvana without delay. To show this, it is said, "The King of Death also goes without seeing." It means that the lord named Death also cannot see, that is, goes to Nirvana without remainder. "Like a bubble" refers to this body created by actions preceded by wisdom, confirmed by the metaphor of a pot, and here it is also shown that it arises from conditions. Mixed with wind, having the limbs of wind is a bubble. Just as a bubble is, the body also exists by relying on wind. Without wind, the body will also perish. Like a cluster of bubbles, because it has no essence, it is unbearable. Not only is the body like that, but to show that the five aggregates are also like that, it is said, "Like a bubble is the world." The five aggregates of clinging are the world, because it is said in the sutra, "The accumulation of suffering is the world, and the place of seeing and existence are also those." Thus, because it is like a bubble, holding the body and the world, it shows two ways of entering. Therefore, by fully observing one aspect of the aggregates, one enters the noble path with impurity, etc. The world is entered after fully observing all the aggregates. Because both the body and the world have no essence, therefore, to show this, it is said, "Like the Udumbara flower," etc. The Blessed One.
Tibetan
འདས་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ན་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་ནགས་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། གང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཟག་མཁས་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཞེ་ན་སྲིད་པ་ལ་སྙིང་པོའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལོང་བས་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོས་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མེ་ཏོག་དེ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཤིང་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ནི་སྤོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་སྲིད་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་རྒས་ལྤགས་རྙིང་བརྗེ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་པགས་པ་རྙིང་པར་གྱུར་ཅིང་བུ་ག་དུ་མ་སྐྱེ་བ་དང་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་ བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་པགས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་གཙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་པོ་ཐོག་མ་མེད་པས་རྙིང་ཞིང་རྒས་པའི་ཕྱིར་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆུ་སྐྱེས་རྩ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
Chinese
在已逝的玛德罗斯大湖边，坐在莲花座上，看到附近的乌昙跋罗树林，对众比丘说：就像乌昙跋罗花很难找到一样，同样，看到轮回中没有意义，就能从生老中解脱。等等。说了这个偈颂：所谓无意义，是指有智慧的人，他们也无法理解，在哪里呢？在有中没有意义。众生是会毁灭的，因为他们寻求渴望和执着的物质，却无法找到。就像盲人什么也看不见一样吗？回答说：像乌昙跋罗花一样思考。意思是，例如，像乌昙跋罗花一样，除了佛和转轮王出现之外，即使被巨大的烦恼所寻找，也找不到那朵花，同样，即使经过思考和寻找，也无法理解，应该这样理解。所谓“比丘舍弃”，是指舍弃散乱等而出家的人，他们看到一切轮回都没有意义，进入道之集合，从而完全舍弃。是什么呢？不是彼岸的彼岸。意思是此岸，即执取的五蕴。所谓“道”，应该用道来满足，因为没有道，就没有舍弃有的方法。为了在此展示比喻，用“老蛇更换旧皮”来表示。例如，蛇在春天，旧皮变得破旧，产生许多孔洞，并且长期享受，因为没有意义，所以完全舍弃皮肤，同样，瑜伽士因为变化等损害而痛苦，并且因为不是彼岸的彼岸是无始的，所以变得陈旧和衰老而舍弃。如果事先完全考察轮回没有意义，并且对一切世间产生不喜欢的想法，那么他就能舍弃一切烦恼，为了显示这一点，所以说“莲花根”等等。
English
Having passed by the great Lake Anavatapta, seated on a lotus seat, and seeing the Udumbara forest nearby, he spoke to the monks: 'Just as the Udumbara flower is difficult to find, so too, seeing that there is no essence in samsara, one will be liberated from birth and old age.' And so on. He spoke this verse: 'That which is without essence,' refers to a wise person, but even they do not understand. Where is it? There is no essence in existence. Beings are perishable, because they seek objects of desire and attachment, but cannot find them. Is it like a blind person who cannot see anything? He replied: 'Think like the Udumbara flower.' That is to say, just as the Udumbara flower, except when a Buddha or a Chakravartin appears, even if sought by great afflictions, that flower cannot be found, so too, even if one thinks and seeks, one will not understand, it should be understood in this way. 'That monk abandons,' means that the renunciate who has abandoned distraction and so on, sees that all of samsara is without essence, enters the assembly of the path, and thereby completely abandons. What is it? The other shore that is not the other shore. It means this shore, which is the five aggregates of attachment. 'The path' should be fulfilled by the path, because without the path, there is no way to abandon existence. In order to show an example here, it is shown by 'an old snake shedding its old skin.' For example, a snake in the spring, its old skin becomes worn out, producing many holes, and having enjoyed it for a long time, because it is without essence, it completely abandons its skin, similarly, a yogi abandons because he is tormented by harms such as transformation, and because the other shore that is not the other shore is without beginning, so it becomes old and aged. If one first thoroughly examines that there is no essence in samsara, and if a perception of displeasure arises towards all the world, then he will abandon all afflictions, in order to show this, he said, 'lotus root' and so on.
Tibetan
པ་སྨོས་སོ། གན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དགའ་རབ་པ་འདམ་དུ་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་པདྨ་དག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་དེའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །འདོད་ཆགས་མ་ལུས་གཅོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔའོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྩ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པདྨ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་གྱིས་ཕྱུང་བའོ། །ཐང་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནི་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཆུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་མཚོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གང་ཞིག་པདྨའི་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་པདྨ་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྨོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའི་ཐོབ་པ་བཅད་པ་དང༌། རྩ་ནས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དྲུངས་འབྱིན་ཅིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་གཞན་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། སྟག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་བར་སླའོ། མེ་ཏོག་གི་ཚོམས་ཏེ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སྟོ།། །།པདྨའི་ནགས་ནས་པདྨ་བཞིན་དུ་ཡང་གང་དག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་གིས་པདྨའི་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་པདྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྨོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཐོབ་པ་བཅད་དེ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་དང༌། གང་ཡང་དད་པ་ལ་སོ
Chinese
不说也罢。名为甘达嘎的根嘎饶巴进入泥潭，看到他迅速地取出莲花，世尊便为了当时的所化众生，说了六个偈颂。其中“何者”是指比丘的差别。“断除一切贪欲”是指彻底地去除贪爱，即三界中的十五种形态。如何去除呢？“如根之花”是指从莲花的根部生出的莲花，例如花鬘制作者所取出的那样。如果有人问，在旱地上也会这样生长吗？回答说，提到了“水生”，因为是从水中生长的，所以是水生，这与从旱地上生长的情况有所不同。“水处”指的是莲花湖，是因处所而形成的。例如，某人进入莲花丛林，取出令人喜爱且渴望得到的莲花，同样地，以圣道进入自己的相续，就像渴望去除愚痴和与之接近的烦恼一样，断除贪欲等及其果报，从根部去除。唯有如此才能彻底拔除轮回，舍弃一切有，而不是其他方式。嗔恨是伤害他人的念头和愤怒，这是用“老虎”一词来表示的缘故。所有这五种形态，都是因为见到和修习痛苦等而应断除的，并且因为是在欲望中行事。其余部分很容易理解。花鬘第十八品的解释到此结束。如同从莲花丛林中取出莲花一样，那么谁能够舍弃一切贪欲等呢？回答说：例如，某人进入莲花丛林，取出令人喜爱且渴望得到的莲花，同样地，以圣道进入自己的相续，就像渴望去除愚痴和与之接近的烦恼一样，断除贪欲等，断除其果报，从根部去除，唯有如此才能彻底拔除轮回的根本，而不是其他方式。那些对轮回感到厌倦的人，以及那些具有信心等的人
English
It is unnecessary to mention. When the Venerable Kunga Rapba, named Gandaka, entered the mud and quickly took out lotuses, the Blessed One, for the sake of the disciples of that time, spoke six verses. "Whoever" refers to a particular type of monk. "Cutting off all desires" means completely removing craving, which is the fifteen forms of the three realms. How is it removed? "Like a flower from the root" refers to a lotus that grows from the root of a lotus, like one that is taken out by a garland maker. If someone asks, does it also grow like this on dry land? The answer is, "water-born" is mentioned, because it is born from water, so it is water-born, which is different from growing on dry land. "Water place" refers to a lotus lake, which is formed by the place. For example, someone enters a lotus grove and takes out a lotus that is pleasing and desirable, similarly, by entering the noble path into one's own continuum, like desiring to remove ignorance and the afflictions close to it, cutting off desires and so on, and removing them from the root. Only in this way can one completely uproot samsara and abandon all existence, and not in any other way. Hatred is the thought of harming others and anger, which is indicated by the word "tiger." All five of these aspects are to be abandoned by seeing and meditating on suffering and so on, and because they are practiced in desire. The rest is easy to understand. The explanation of the eighteenth chapter of the Garland of Flowers is completed. Just as one takes a lotus from a lotus grove, who can abandon all desires and so on? It is said: For example, someone enters a lotus grove and takes out a lotus that is pleasing and desirable, similarly, by entering the noble path into one's own continuum, like desiring to remove ignorance and the afflictions close to it, cutting off desires and so on, cutting off their results, and removing them from the root, only in this way can one completely uproot the root of samsara, and not in any other way. Those who are weary of samsara, and those who have faith and so on.