Tibetan
དོད་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་དང་པོའི་རྩ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུངས་ཕྱུང་བ་ནི་རྩ་ནས་བཅད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ན་ནི་འཁྲིག་བའི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་སོག་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་གདུལ་བ་སྨྲས་པ། བརྩོན་པས་ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འབྲོག་དགོན་པར་ངལ་སོ་བ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོས་ཁྱེར་ཏེ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ཞིང་ཚོད་པ་དག་དཀའ་བས་སྲོག་རྙེད་དེ་ཉམ་ཐག་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཙུན་བ་ཆུ་བོ་འདི་ནི་ཆུང་བ་ལགས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཆུ་བོ་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་བཅད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་བས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་བརྟེན་པའམ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་པའོ། །འཕགས་ལམ་གྱིས་ནི་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཟད་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འཚེ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྡིག་མེད་གང་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་འཚེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཞིང་མི་སྤྱོད་དེ་ངེས་པར་སྡིག་པ་མེད་པ་ནི་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཕ་དང་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །གླེང་གཞི་དང་ བཅས་པའི་དོན་དགེ་སློང་གི་ཚོམས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོང་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་སྟག་ནི་གཏུམ་ཞིང་དྲག་ལ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གདུག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ཕ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱོགས་བསྟན་ནས་འདི་ནི་ལྔ་པར་གྱུར་བའོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྲམ་ཟེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་སྔོན་ནས་ཁོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ་དེས་མགོ་ལ་ལག་ལྕག་བརྒྱབ་པོ། །དེས་སྨྲས་པ། སྔོན་ནི་གཞན་བྲམ་ཟེ་ལྟར་སྣང་ལ་ད་ལྟར་ནི་གཞན་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ཁྲོས་ཏེ་ཡང་བརྒྱབ་པོ། །དེས་སྨྲས་པ་བདག་ལ་སྔོན་ནི་ཉེས་པ་མེད་ན་ཕྱིས་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སོང་ཞེས་པ་དང༌། དེ་མངོན་པར་དད་ནས་དེ་ལས་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བརྡེག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མཆོད་པའི་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལག་པ་དང་བོར་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བསམ་པ་ཡང་མི་རིགས་ན་བརྡེག་པར་བྱ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་བརྡེག་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཞིག་ནས་རྙེད་པ་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱས་པར་ནི་གཏང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མ་ཕུལ་བར་གཏང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས། མི་བྱེད་ན་ནི་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་བརྡེག་པ་བླུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། ། བླུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ཞིག་དམ་པ་རྡེག་བྱེད་ངན་པ་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་མི་བཟད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །ངན་སོང་དུ་ཡང་དེ་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ངན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་བྱས་པར་གཏང་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྩོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྨོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས
Chinese
具有贪欲的自性，不如理作意。这些是用这样的词句等来说明的。感受应当理解为是第一位的根本。连根拔起就是从根上断除。贪爱是这样的，在欲界是性爱的贪爱。在色界是禅定的贪爱。在无色界是等至的贪爱。这三者是用“索米”这个词来表示的。真正的婆罗门就是那样的，我是这样说的。用其他方式调伏心意，说了“以精进为河流”等。大约五百辆车在荒野寺庙休息时，都被洪水冲走了，所有财物都被冲走，人们艰难地保住了性命，陷入困境，于是他们禀告说：“尊者，这条河很小，但有四条大河啊。”这样禀告，并说了这些话。“断流”的意思是超越四条河流，也就是完全舍弃居家生活的意思。为了说明断流依赖于发起精进，所以说了“以精进”。“彻底摧毁所有欲望”是指对欲望的贪执和烦恼的贪执，依靠身心寂静或者不净观等，断除了在欲望中行事的烦恼。用圣道就能连根拔除。“了知诸行之灭尽”，是指在色界和无色界中行事的断除已经显现。“已经脱离贪欲，并且不损害他人的利益”，这是为了说明“什么是无罪的”。远离贪欲等损害的因，并且不行事，必定是无罪的，这是对此的确定之词。“父亲和母亲”等，包含起因和结果的意义已经在比丘僧团中讲述完毕。“老虎”是指具有被追悔所缠绕的众生。例如，老虎凶猛、强悍，毫不犹豫地食用血肉。同样，具有嗔恨缠绕的人也很恶毒，会吞噬一切善根。第五个是父亲等四种
English
The nature of having attachment, and not properly applying the mind. These are explained by words such as these. Feeling should be understood as the root of the first. Uprooting means cutting off from the root. Attachment is like this: in the desire realm, it is the attachment to sexual intercourse. In the form realm, it is the attachment to meditative absorption. In the formless realm, it is the attachment to attainment. These three are indicated by the term "Sogmig." A true Brahmin is like that, I say. Subduing the mind in other ways, it is said, "With diligence as the river," and so on. When about five hundred carts were resting in a wilderness monastery, they were all carried away by the flood, all the goods were carried away, and the people barely saved their lives with difficulty, falling into distress, they reported, "Venerable, this river is small, but there are four great rivers." Thus they reported, and these words were spoken. "Cutting the stream" means crossing the four rivers, that is, completely abandoning the household life. To show that cutting the stream depends on initiating diligence, therefore, it is said, "With diligence." "Completely destroying all desires" refers to the attachment to desire and the afflictive attachment, relying on the solitude of body and mind or impurity, etc., cutting off the afflictions of acting in desire. With the noble path, one can eradicate the root. "Knowing the exhaustion of all formations," refers to the manifest abandonment of acting in the form and formless realms. "Having become free from attachment and not harming the interests of others," this is to explain "What is without sin." Being free from the causes of harm such as attachment and not acting, it is certain to be without sin, this is the definitive word for this. "Father and mother," etc., the meaning including the cause and result has already been explained in the community of monks. "Tiger" refers to sentient beings who are entangled with remorse. For example, a tiger is fierce, violent, and unhesitatingly consumes flesh and blood. Similarly, one who is possessed by the entanglement of malice is also vicious and devours all roots of virtue. The fifth is the four types of father, etc.
Chinese
教导说，这是第五种。或者因为是五种障碍中的第五种。为了表明，像这样的人应该受到供养和尊敬。提到了婆罗门等等。在王舍城（Rajagriha）里，有一个婆罗门剃了头发和胡须，没过多久就成了一位阿罗汉，他为了乞食而进入城市。有一个婆罗门种姓的人，和一棵巨大的娑罗树（Shorea robusta）有旧怨，并且一直怀恨在心，那人就用手掌打他的头。那人说：“以前看起来像其他的婆罗门，现在看起来像另一个人。”说完，就生气地又打了他一下。他说：“我以前没有过错，现在有过错了，像这样被打之后，我为什么不一声不吭地走开呢？”那人因此而生起了信心，并以此为开端。“不要打婆罗门。”意思是说，按照所说的方式，不要用手或棍棒等打婆罗门阿罗汉，他是应受供养的对象。对他来说，连心里想伤害他都不应该，更何况是打他呢？因为打是恶行的增长之因。“不要驱逐婆罗门。”意思是说，无论何时得到的东西，如果没有供养就不要舍弃。意思是说，没有把法衣和食物等供养给他之前，不要舍弃他。正如所说，为了表明不这样做就是诽谤。打婆罗门是愚蠢的，意思是说，打有功德的人，是接近应受诽谤的果报。愚蠢的意思是诽谤的意思。正如所说：谁打圣者，那个恶人，会被圣者们深深地诽谤。因为与不可饶恕的罪恶相关联，那人也会堕入恶趣。驱逐他的人是邪恶的，意思是说，谁没有依靠他而进行各种各样的尊敬就舍弃他，那是因为他完全耗尽了特殊的福德。为了表明，不尊敬上师和喜爱善行的人，不是在进行诽谤。谁……
English
It is taught that this is the fifth. Or because it is the fifth of the five obscurations. To show that such a person should be offered and revered. The Brahmin, etc., are mentioned. In Rajagriha, there was a Brahmin who had shaved his hair and beard, and before long he became an Arhat, and he entered the city for alms. A Brahmin of the Brahmin caste, who had an old feud with a large Sal tree (Shorea robusta) and had been harboring resentment, struck him on the head with his palm. He said, "Before, you looked like other Brahmins, but now you look like someone else." Having said that, he angrily struck him again. He said, "I had no fault before, but now I have a fault. Having been struck like this, why didn't I just leave without saying a word?" That person then developed faith and began with that. "Do not strike Brahmins." It means that, according to what has been said, do not strike a Brahmin Arhat, who is worthy of offering, with hands or sticks, etc. It is not even appropriate to think of harming him in one's mind, let alone striking him. Because striking is the cause of the increase of evil deeds. "Do not expel Brahmins." It means that whenever something is obtained, it should not be abandoned without offering it. It means that he should not be abandoned without offering him robes and food, etc. As it is said, to show that not doing so is slander. Striking a Brahmin is foolish, meaning that striking a virtuous person is approaching the fruit of being slandered. Foolish means slander. As it is said: Whoever strikes a holy person, that evil person, will be deeply slandered by the holy ones. Because it is associated with unforgivable sins, that person will also fall into the lower realms. The one who expels him is evil, meaning that whoever abandons him without relying on him and performing various kinds of reverence, that is because he has completely exhausted his special merit. To show that one who does not respect the guru and delights in good deeds is not engaging in slander. Who...