Tibetan
རྩམས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་གདུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པའོ། །དགའ་མེད་ནི་རྒོད་པ་དང་འཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་སྟེ། སྲེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དྲན་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་སྟོན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ཞིག་ཇི་སྙེད་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། །བློ་ལྡན་འཛིན་པར་ནུས་པར་བྱེད་པའང་རུང༌། །གདུལ་བྱའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བསམ་མཁྱེན་ནས། །དེས་ནི་དེ་སྲེད་དོན་སྟོན་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བི་བན་ད་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་རིགས་དང་རིག་པས་ཤིན་ཏུ་བདག་བསྟོད་དེ་དེ་བས་ན། ཕ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཇི་སྙེད་ཀྱི་རིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ཁྱུ་མཆོག་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དག་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་རབ་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཡིན་པས་མཆོད་ པའི་ཡང་མཆོད་པ་སྟེ་བླ་མར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོགས་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་ནི་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བཀྲ་རི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཚེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྲིད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་སྦྲའི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ། ཁྲུས་བྱས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བཅུའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུགས་པས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་སྲིད་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་འཕགས་པ་པ་ལན་དའི་བུ། གཞན་དག་གིས་ངན་པ་ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོས་ཏེ། དེ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྲིད་འདས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་སྟེ་འདིའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་རྒལ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་གསུམ་རྩ་ནས་འབྱིན་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་དོན་བསྒྲུབས་པས་སོ། །རྣམ་བྲལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱ་བར་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཆེན་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོས་སོ། །དགོན་པ་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་སྦྱོར་བསམ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ད་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ལས་ཉམས་ཏེ་སྐྱོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མཁྱེན་ནས། གཟུགས་དག་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བསྟན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་གང་དེ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་ངེས་པར་སེམས་པས་རབ་རིབ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉེ་བར་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པ་མི་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བརྐམ་པར་གྱུར་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པས་ནི་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་ན་སྡར་མ་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེས་ན་མྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཉི་ག་དང་འགལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྟན་པ་ཉན་པའི་བསྟན་པ་ཉན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ཅན་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །སྤྲིན་ཆེན་དེའི་སྦྱོར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དབེན་པ་བསྟན་ནས་ལུས་དབེན་པ་བཤད་པ། འདུག་ནས་སྨོས་ཏེ་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་འདུག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་པའོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཐོབ་པས་ཡིད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་ཤིག་བདག་ཉིད་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་སྟེ་མི་རིགས་པར་སྤྱད་པ་གང་གིས་འདིར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཅེས་དང༌། བཙོན་རའི་མཆོག་བུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་མི་རིགས་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ནོར་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི་ཟངས་ཞུན་གྱི་ཞུ་བའི་གོས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཚིག་ངན་པས་ནི་དེ་གཏུན་གྱིས་ཕྱེ་མར་བྱེད་ཅིང་འཛོམས་ལ་བརྡུངས་པས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དབྱེན་གྱིས་ནི་སོག་ལེས་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགོན་པར་སོང་སྟེ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་ཞིང་རྩྭའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །བྱི་བས་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གོས་གང་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བོར་ནས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དེ། དེ་བླངས་ནས་བཀྲུ་བ་དང་བཙེམ་པ་དང་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་བ་སྟེ་འདིས་ནི་ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་འཛེམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་པས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་སློང་གི་ཁ་ཟས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མི་འཛེམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དོན་དུ་གཉེར་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་འདིས་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སློང་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །འདོད་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཤིང་དྲུང་དག་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང་སེམས་གདུལ་བ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འ
Chinese
作竟。一切遍行超越者，是因捨棄九種遍行之故。何者即是何者本身。完全無有苦惱者，是無有經歷由煩惱所作之苦惱。無有喜樂者，是無有掉舉與輕舉等，且不追求具有漏之事物，是因捨棄貪愛之故。名為具念者，是因以憶念而安住之故。導師是自己如實證悟，且以悲憫之故為他人宣說者。如是所說，何者凡知如是之量，成為成辦之器。具有智慧者，亦能成為執持者。知曉所化之隨眠與意樂後。彼即是彼貪愛義，宣說者即是導師。如是。何者自他之義圓滿，彼即應當再述說，說了能仁遍勝等。名為毗槃陀迦之婆羅門，以種姓與學識極度自讚，因此，父母圓滿，以及通達如是之三吠陀，之後，彼前往薄伽梵之前，聽聞如是所說後，遂而出家並獲得阿羅漢果。群中最勝者，是因勝過其他群中最勝者，故為群中最勝之最勝者。因是善引導者，故為供養中之供養，是成為上師之義。為何呢？如此說到象，是因具有大自性之殊勝功德，以及無有戒律退失之故。此即顯示大眾。大仙人是遠離貪欲之大者，是因捨棄所知障之故。名為遍勝者，是何者為遍勝者，彼即是遍勝，是因摧伏天子魔之故。能仁是具有能仁者本身。名為無垢者，是因不為內外任何損害所能奪走之故。已說淨行之行持。說到已沐浴，是因注入十善行之水流，能洗滌一切罪垢。凡是如是之自性者，即是凡是寂滅等。處畢
English
Completed. The one who has transcended all pervasive actions is because they have abandoned the nine pervasive actions. Whoever it is, it is that very one. The one who is completely without suffering is the one who has not experienced the suffering caused by afflictions. The one without joy is the one without agitation and frivolity, and does not seek after things that are tainted, because they have abandoned craving. The one called mindful is because they abide in mindfulness. The teacher is the one who has realized it for themselves and teaches it to others out of compassion. As it is said, whoever knows the extent of it, becomes a vessel for accomplishment. The one with wisdom can also become a holder. Knowing the predispositions and intentions of those to be tamed. That is the meaning of craving, the one who speaks is the teacher. Thus. Whoever has perfect benefit for themselves and others, that should be repeated, saying the Victorious Sage and so on. A Brahmin named Vibandhaka praised himself greatly for his lineage and knowledge, therefore, his parents were perfect, and he had mastered the three Vedas, after which he went before the Blessed One, and after hearing what was said, he went forth and attained the fruit of an Arhat. The best of the flock is the best of the best because he is superior to the other best of the flock. Because he is a good guide, he is the offering of offerings, which means becoming a teacher. Why? It is said like this, the elephant, because it has the special qualities of a great nature, and because there is no loss of discipline. This shows the great assembly. The great sage is the great one who is free from desire, because he has abandoned the obscuration of knowledge. The one called completely victorious, whoever is completely victorious, that is completely victorious, because he has subdued the demon of the son of the gods. The Able One is the one who possesses the Able One himself. The one called spotless is because he cannot be taken away by any harm, internal or external. The practice of pure conduct has been spoken. It is said to have bathed, because the stream of water of the ten virtues is poured in, it can wash away all the stains of sin. Whoever is of such a nature is whoever is peaceful and so on. Abiding
Chinese
赞颂圣者巴兰达之子。其他人用“恶劣至极”等词语来修饰，这是由此开始的。一切都被压制，这是怎么回事呢？就像这样，提到了“有寂”，超越三有就是超越有，也就是舍弃了此处的束缚。所谓“渡过河流”，就是渡过四种河流，表示从根本上拔除三有。调伏是指为了调伏所化众生。所谓“到达彼岸”，就是成就了二者的利益。完全分离是指不再与除此之外的其他事物相连接。通过与烦恼分离的结合所产生的禅定方法，说的是“不思恶念”等等。一位住在寂静处的比丘，在修习结合生起的禅定时，从禅定的征相中退失，感到厌倦，于是前往世尊所在之处。世尊知道他有善根，于是开示说：“对形象等过于执着和特别强调，不是进入禅定的方法。” 然后说了这些话。禅定的障碍有三种，即从禅定中退失。就像这样，过于执着和特别强调，以及对欲望等的分别念。当瑜伽士所观的形象等清晰显现时，如果过于执着，就像视线模糊一样，心会逐渐变得迟钝而退失。因此，不修习讲解，应该观察它是否不是最好的方法。不说话是指当瑜伽士习惯于修习时，专注于修习不净观，并且不努力修习对身体等的忆念近住。如果贪求，就会成为追求的目标，如果说出来，即使获得了特殊的成就也会退失，更何况是没有成就的人呢？因此，能够迅速获得解脱。或者，因为没有听闻与二者相违背的忆念教法，所以没有听闻教法。“不思恶念”是指对欲望等的分别念。
English
Praise to the son of the noble Palanda. Others adorn it with words such as "utterly evil," and it begins from there. Everything is suppressed, how is that? Like this, it is mentioned as "existence and cessation," surpassing the three realms of existence is surpassing existence, which means abandoning the bonds of this place. The so-called "crossing the river" means crossing the four rivers, indicating the uprooting of the three realms of existence from the root. Taming refers to taming sentient beings to be tamed. The so-called "reaching the other shore" means accomplishing the benefit of both. Complete separation means no longer connecting with anything other than that. The method of meditation generated by the union of separation from afflictions speaks of "not thinking of evil thoughts," and so on. A solitary monk, while practicing the samadhi that arises from union, fell away from the signs of samadhi, became weary, and went to where the Blessed One was. When he knew that he was endowed with fortune, he taught, "To be fixated on forms and to emphasize them particularly is not the way to enter samadhi." Then he spoke these words. There are three obstacles to samadhi, which cause one to fall away from it. Like this, being fixated and particularly emphasizing, and conceptual thoughts such as desire. When the forms and so on that the yogi contemplates appear clearly, if one is too fixated on them, the mind will gradually become dull and fall away, like blurred vision. Therefore, not practicing explanations, one should examine whether it is not the best method. Not speaking means that when the yogi is accustomed to practice, he focuses on practicing impurity and does not strive to practice the mindfulness of the body and so on. If one is greedy, it will become the object of pursuit, and if one speaks, even if one has attained special accomplishments, one will fall away, let alone those who have not attained them? Therefore, one can quickly attain liberation. Or, because one has not heard the teachings of mindfulness that contradict the two, one has not heard the teachings. "Not thinking of evil thoughts" refers to conceptual thoughts such as desire.
Chinese
不作意也。以大云之作用，于此非为等持者作譬喻。显示心寂静后，讲述身寂静。从安住而说，谓于树下等寂静处安住也。其果为离尘，谓离贪欲也。显示于现法中安乐住者，乃心也。以获得圣种姓故，为显示意寂静之故。说了凡是持粪扫衣等。之后，某国王族于梦中见自身生于地狱，以不如法行事，何故生于此处等。监狱之最，处于瓶中，是不如法所致。损耗他人之财物，将以熔铜之衣覆其身。恶语则以杵捣为粉末，聚集捶打而损害之。以离间语，见如锯子等而生厌离。往诣世尊前，出家后往寺院，持粪扫衣，坐于草垫上，多久能离三界之贪欲，而作其自在，乃说此等语。凡是被老鼠所食之衣等，弃于粪扫堆等处，堕于粪扫堆中，即是粪扫衣。取而洗涤、缝补、染色等，完全作合而执持，是为持粪扫衣，此乃显示略微之法衣亦知足也。知惭者，谓具惭愧者，显示略微之乞食亦知足也。具惭者，不从他人乞求衣服等，食物亦非为彼等，以彼为义利而寻求者，是为应呵责之事物，是不惭者。于此处亦不为义利而寻求，此乃显示不求丰饶也。所谓不观欲者，谓舍弃对一切欲望之特别贪著，此乃显示喜乐于修习舍弃也。所谓住于树下者，乃显示略微之住处亦知足也。又，所谓持粪扫衣等，乃依次显示调伏身与心，以及显示身与心寂静也。