Tibetan
མས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ སྤངས་པའི་རྣམ་པས་ལྷག་མ་ནི་དེའི་ཡུལ་གྱིས་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་བཅད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དྲུང་ནུ་ཞོ་འདོད་བེའུ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནུ་ཞོ་འདོད་པའི་པེའུ་ནི་ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་བེའུ་སྟེ། མའི་དྲུང་དུ་ཡིད་འཆིང་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལག་པས་སྟོན་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གཤེགས་ཏེ། དེར་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཞིག་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་པདྨ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ས་ཅན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ས་ཅན་སྲེད་པ་ནི་དྲ་བ་དང་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་འདི་གསུངས་སོ། །བཅད་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་བས་ཕྱུང་བ་དང་སྤངས་པ་སྟེ། ཞི་བའི་ལ་མ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཉེན་པོས་བཀག་ནས་ལམ་གྱིས་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། དགའ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་སྲེད་པ་སྤང་བར་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི་བདག་གྲོལ་བར་མཛད་ནས་གཞན་མཐའ་དག་གྲོལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་སེམས་ལའོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལག་པས་སྟོན་ཀའི་པདྨ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་པདྨའི་ནགས་ལས་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པདྨ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་སྲེད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལམ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། ཞི་བའི་ལམ་ནི་སྐྱེད་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་འཕེལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེས་བསྟན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དེ་ལ་ནི་བདག་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། ཤིང་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་དང༌། དངོ་ཀའི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མདོག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡོད་ལ། དྲི་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་གཟིགས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མདོག་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྲི་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཟིགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུའོ། །མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ཅིང་མཛེས་ལ་སིམ་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཏོག་གོ །གང་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལས་བླང་བར་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དྲི་བཟང་པོ་མེད་པ་སྟེ། དྲི་སྨད་པ་དང་དྲི་ང་བ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་ གིས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བ་ནས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་དག་ནི་ཤེས་པར་སླའོ། །གང་འཚེ་བ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལོག་པར་དད་སེལ་གྱི་ཉན་ཐོས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་
Chinese
具有母亲的意思。先前断除的形态，剩余的以其境的垢染这个词语。以其，是指没有断除有。于彼，是指生和生之中。如何呢？如母旁欲乳犊。这是说，譬如想要吮吸乳汁的犊牛，是吮吸乳汁的牛犊，像那样在母亲身旁心生系缚。如何断除贪欲呢？以手秋莲等说了。在一处园林中，薄伽梵与声闻的僧众一同前往。在那里，也有人进入那个大湖中，从根拔出莲花。世尊在四层袈裟的坐垫上安坐，对与具寿舍利子一同安住的具地者说：具地，贪欲是网和执着于境。这样说了。什么时候说的呢？断已者，是指以自己的对治如何拔出和断除，寂静之道当生起。与此相连。以世间对治遮止后，以道来连根拔起。喜悦是贪欲，与我相关的，是词语的剩余。于我，是指因为无法断除安住在处所相续中的贪欲。能胜者是使我解脱后，行持使其他一切解脱。或者于我，是指于我的心。如何呢？如手秋莲。这是说，譬如有人从莲花丛中拔出秋季时节生出的莲花，像那样从心中断除贪欲和贪爱。道本身就是对治，因此为了使之专注于修习，寂静之道当生起。这样说了。因为以见道和修道二者能断除三界的一切烦恼，所以当修习学道。这是说要修习学道的意思。当生起，是指以小、中、大的次第来增长。为何要生起道呢？说是为了涅槃，痛苦
English
It means having a mother. The form of previously abandoned, the remainder is with the word impurity of its object. "By it" means not cutting off existence. "In that itself" means in birth and births. How is it? Like a calf desiring milk beside its mother. This is to say, for example, a calf wanting to suck milk is a calf sucking milk, just like that, the mind is bound beside its mother. How should craving be abandoned? It is said with "hand autumn lotus" etc. In a certain garden, the Blessed One went together with the Sangha of Hearers. There, someone also entered that great lake and uprooted the lotuses from their roots. The Blessed One sat on a cushion of four-folded robes and spoke to the Earth Holder who was dwelling together with the Venerable Shariputra: "Earth Holder, craving is a net and attachment to objects." Thus he spoke. When was this said? "Having cut" means how one's own antidote is extracted and abandoned, the path of peace should arise. Connect with this. Having blocked with worldly antidotes, one uproots with the path. Joy is craving, "related to me" is the remainder of the words. "In me" means because it is impossible to abandon the craving abiding in the continuum of the place. The Mighty One is one who liberates me and then acts to liberate all others. Or "in me" means in my mind. How is it? Like an autumn lotus with a hand. This is to say, for example, just as someone pulls out a lotus that arises in the autumn season from a lotus grove, likewise, one should abandon desire and craving from the mind. The path itself is the antidote, therefore, in order to make it focus on cultivation, "the path of peace should arise." Thus it is said. Because with the two paths of seeing and cultivation, one can abandon all the afflictions of the three realms, therefore, one should cultivate the path of learning. This is the meaning of cultivating the path of learning. "Should arise" means to increase in the order of small, medium, and large. Why should the path arise? It is said to be for Nirvana, suffering.
Chinese
为了从痛苦中解脱，并且为了获得解脱。如果有人问，为了从悲伤中解脱，应该修习谁所教导的道路？回答说，提到了“胜者所说”，即佛陀所说。他所教导的道路没有错谬，因此应当一心修习，这是他所教导的。世尊所教导的道路，我也是安住于此。为了表明，不颠倒的教导之物是修行和果实，否则就不是进入，所以说了“如花悦意”等。此外，世尊在寂静处行走时，看到了柯舍塔卡树和栋嘎树的花朵等，颜色非常鲜艳，但气味非常难闻或恶臭。又看到了其他具有颜色和气味的，如丝树的花朵等。因此，说了这两个偈颂。“如是”的意思是“如何”。“悦意的花朵”是指令人心旷神怡、美丽而令人愉悦的花朵。为了表明什么使人满足，提到了“颜色美好”，即为了表明颜色圆满。为了表明不应从中获取的原因，说了“无香”，即没有好闻的气味，而是有令人厌恶的气味，即有恶臭的气味，这就是“恶臭”的意思。“如是善说之语”是指如是使事物清晰的语言，不要使其没有果实，因此，因为没有利益，所以不应与之相应行事。对于善说，应当将人的修行作为核心。“如花悦意”等，颜色从远处就能吸引人，而香味则从近处吸引人。“听闻如是善说之语”等，其余的都容易理解。为了表明不害才是修行善说的意义，所以说了“如蜂于花”等。圆满正等觉佛陀为了消除邪信，声闻想要获得利养和恭敬。
English
It is for the sake of turning away from suffering, and for the sake of attaining liberation. If one asks, by whose taught path should one cultivate in order to pass beyond sorrow? It is said, "spoken by the Victorious One," which means spoken by the Buddha. The path taught by him is without error, therefore it should be meditated on single-mindedly, this is what he taught. I also abide in that path taught by the Bhagavan. To show that the object of undeluded teaching is practice and fruit, otherwise it is not entering, therefore it is said, "Like a flower, pleasing," and so on. Furthermore, the Bhagavan, while walking in a solitary place, saw the flowers of the Koshataki tree and the Donga tree, etc., which had very beautiful colors, but had a very unpleasant or foul smell. He also saw others that had both color and smell, such as the flowers of the silk-cotton tree, etc. Therefore, he spoke these two verses. "As" means "how." "A pleasing flower" refers to a flower that is captivating, beautiful, and delightful. To show what satisfies, it is said, "good color," which is to show that the color is perfect. To show the reason why it should not be taken from it, it is said, "without fragrance," which means without a good smell, but with a bad smell, that is, with a foul smell, which is the meaning of "foul smell." "Likewise, well-spoken words" means words that clarify things in the same way, do not make them without fruit, therefore, because there is no benefit, one should not act in accordance with them. For well-spoken words, one should take the person's practice as the essence. "Like a flower, pleasing," etc., the color attracts from afar, while the fragrance attracts from near. "Having heard such well-spoken words," etc., the rest is easy to understand. To show that non-harming is the practice of the meaning of well-spoken words, therefore it is said, "Like a bee to a flower," and so on. The perfectly complete Buddha, in order to dispel wrong faith, the Shravaka desires gain and respect.
Tibetan
དག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་སེར་སྣ་ཅན་ཤིན་ཏུ་བརྐམ་པ་ཀོ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྲོང་དང་གྲོང་དག་ལས་ཀྱང་ནོར་དག་ལེན་པར་བྱེད་དོ། དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྦྲང་རྩི་བྱེད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་བླངས་པ་སྟེ། ཁུ་བ་གཞི་བས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། ཅི་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དྲི་ནི་ཁ་དོག་དྲི་སྟེ་དེ་གཉིས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །འཕུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །ཁུ་བ་གཞི་བས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཀ་རཎྜ་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་གི་རྡུལ་བླངས་པའོ། །དཔེ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་རོ། །ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའོ། །དཔེར་ན་བུང་པས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་བླངས་ནས་འཕུར་གྱི། ཁ་དོག་དང་དྲི་ནི་འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པར་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། འདི་ལ་གནོད་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང༌། དད་པ་ཉམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞི་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཐུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པར་བྱས་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དྲག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྐྱོན་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ། ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་དེ། གཞན་གྱི་ཆོས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེས་ན་དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་དང་པོར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མ་རུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཆད་པ་གཅོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་དང༌། ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ངེས་པར་མི་བརྟག་སྟེ། དེ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་སོ། །གཞན
Chinese
确实是这样。因此，首先宣说了这个别解脱。其他的人说，在王舍城的花园里，有一个吝啬且非常贪婪的商人名叫科希卡，他甚至从村庄和城镇里收取财物。据说这是由此而开始的。例如，像蜜蜂一样，就像采蜜者从莲花等花朵中提取精华一样，像带着花粉飞舞一样。与此相关联。如果问这是否会损害它，回答说：不损害颜色和气味。这里说的是，颜色和气味，即颜色和气味，这两者都没有被破坏。飞舞的意思是在空中行走。带着花粉的意思是提取花朵的花粉，叫做玛卡拉达。为了说明建立比喻的意义，说“同样”，即像那样。能仁在村庄里行走的意思是，出家人为了乞食而在村庄里行走。例如，蜜蜂采了花朵的精华后飞走，但不破坏颜色和气味，同样，在各个家庭中产生信心等后，应该去乞食。不应该以任何方式破坏这个，即破坏和信心丧失。应该依靠其他基础来说，能仁是舍弃了对其他人的伤害后，在村庄等地方行走的，而不是用暴力。其他人认为，对于接近过失的行为，认为这不是过错，因此在他们的影响下，说了“对其他人的过失”等等。 佛陀薄伽梵金色的能仁的声闻们，追随了非圣士夫的法，因为他们赞美自己而贬低他人，确定他人的法后进行驳斥，因此为了对治这些，首先宣说了这个别解脱。其他人说，这是从阿阇世王残暴的人们喜欢断刑开始的。“不观察他人的过失”，意思是说，不应该去观察其他人的行为退失和恶劣行为，因为观察他人的过失是非圣士夫的法。他人
English
It is indeed so. Therefore, this Pratimoksha was first taught. Others say that in the garden of Rajagriha, there was a miserly and very greedy merchant named Koshika, who even collected wealth from villages and towns. It is said that this is how it started. For example, like a bee, just as a honey-maker extracts the essence from lotus and other flowers, like flying with pollen. It is associated with this. If asked whether this would harm it, the answer is: it does not harm the color and smell. Here it is said that color and smell, that is, color and smell, neither of which is destroyed. Flying means walking in the sky. Carrying pollen means extracting the pollen of flowers, called Makaranda. In order to explain the meaning of establishing the metaphor, it says "similarly", that is, like that. The Sage walking in the village means that the renunciates walk in the village for alms. For example, a bee flies away after taking the essence of a flower, but does not destroy the color and smell, similarly, after generating faith etc. in various families, one should go for alms. This should not be destroyed in any way, that is, destruction and loss of faith. It should be said based on other foundations, the Sage is walking in villages etc. after abandoning harm to others, not by violence. Others think that for actions that are close to faults, they think that this is not a fault, so under their influence, they said "faults of others" etc. The Buddha, the Bhagavan, the golden Sage's Shravakas, followed the Dharma of non-noble beings, because they praised themselves and belittled others, determined the Dharma of others and refuted it, therefore, in order to counteract these, this Pratimoksha was first taught. Others say that this started from King Ajatashatru's brutal people liking to inflict punishments. "Not observing the faults of others" means that one should not observe the degenerate behavior and bad behavior of others, because observing the faults of others is the Dharma of non-noble beings. Others