Tibetan
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྟོན་མཁས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་ཚལ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ནི་ནགས་ཚལ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་ནགས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ལ་དའི་གྲོང་ཞིག་ན་ན་ལ་ད་དང་ཨུ་པ་ན་ལ་ད་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་གཉིས་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཨུ་པ་ན་ལ་ད་ལ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་ཡང་མཚན་ལྟས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞིག་པས་དེ་ཚེ་ཐུང་བར་མཐོང་ནས་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། བུའི་དོན་དུ་ལྟས་བསང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་ཚངས་པ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེས་དེ་ལ་ཅི་འདོད་མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། ངའི་བུ་ཚེ་རིང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ངས་ ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཚངས་པ་མི་སྣང་བར་གྱུར་རོ། །དེ་ཐོས་པས་རི་ཁ་བ་ཅན་ན་མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་མཉེས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་བུ་བྱིན་ཏེ། ཁྱེར་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། དེས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གཤིན་རྗེས་མཐོང་སྟེ། ཞག་བདུན་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནས་བསྐུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དབང་དུ་གྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཤིན་རྗེས་སྨྲས་པ། ད་དུང་ཁྱོད་འཕགས་པའི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནི་ད་ལྟར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་བཞུགས་ཏེ། འཕགས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཉི་མའི་ཚ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀེ་ས་ར་ཞེས་བྱ་བའི་ཤིང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཕྱུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་གཞོན་ནུ་སྔོན་ནས་ཀྱི་ཐོབ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཤིང་གཅིག་པོར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཤིང་གཉིས་པ་བོར་རོ། །བར་གྱི་ཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ས་ལ་ལྷགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་ཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བཤད་དོ། །ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་ལྡུམ་བུ་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པའི་ནགས་སྟུག་པོའོ། །བཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་དང་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །ཤིང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་གཅིག་པུ་འགྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། ནགས་ཚལ་ལས་ནི་འཇིགས་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནགས་ཚལ་ཉིད་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སེང་གེ་དང་རྐུན་མ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནགས་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནགས་དང་ནགས་སྦྱོར་ཆོད་ཅིག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནགས་དང་ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟུག་པོ་འཇིག་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྲུངས་པས། འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མེད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ནགས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཤིང་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནགས་ཉིད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནགས་ཚལ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཇུག་པས་གནོད་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་དུས་མེད་ཅིང་དེ་ལྟར་དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་ལས་འཇིགས་པར་བྱའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ནི་རེས་འགའ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཡང་དག་པར་ཡོད་ཅིང་གནོན་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནགས་ཆོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་འམ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པ་བཅད་
Chinese
是因为这个缘故。因为具有善于教导的意义和词句的差别。其他的人说四圣谛是法的根本。其他的人说三十七道品是法的根本。剩余的与前面一样。为了显示远离三界贪欲的对治法。所以说了从森林中等等。或者说花是从森林中生出来的。因为与刚开头的偈颂和森林有关联。在王舍城（Rajagrha）那拉达村里，住着那拉达和邬波那拉达两个婆罗门。其中婆罗门邬波那拉达生了一个相貌端正的男孩。因为一个精通星相的人看到他寿命短，心里很不高兴。为了儿子的缘故，用祭祀供养等使梵天高兴。梵天对他说：你想要什么，就向上求吧。他说：我想要我的儿子长寿。梵天说：那不是我能做到的，大仙知道。说完，梵天就隐身不见了。他听了之后，在雪山中一个叫花朵的地方，有一个具有大神通的大仙，他按照梵天所说的那样，开始做使他高兴的祭祀。那些大仙也来了。然后，他们把儿子给了他。他带着儿子去了苦行的地方。他也获得了神通，尤其成了受供养的地方。当他给眷属们说法时，阎罗王看到了，并催促他说：七天后你就要死了。他说：我被控制了。阎罗王说：你还没有成为圣者的主宰，你应该依靠佛陀薄伽梵，他现在住在波罗奈斯国（Varanasi），获得圣者的主宰权要依靠他。然后，他为了遮挡阳光，拔了两棵叫凯萨拉的大树。带着五百个仙人的眷属，飞向天空，停留在空中听法。薄伽梵开示说：五百
English
It is for this reason. Because it possesses the meaning of being skilled in teaching and the distinction of words and phrases. Others say that the Four Noble Truths are the basis of the Dharma. Others say that the thirty-seven factors of enlightenment are the basis of the Dharma. The remainder is the same as before. In order to show the antidote to being free from desire in the three realms. Therefore, it is said from the forest, etc. Or it is said that the flower is born from the forest. Because it is related to the verse that was just started and the forest. In the village of Nalada in Rajagrha, there lived two Brahmins named Nalada and Upanalada. From them, the Brahmin Upanalada gave birth to a handsome boy. Because a person who was proficient in astrology saw that he had a short life, he was very unhappy. For the sake of his son, he pleased Brahma with sacrifices and offerings. Brahma said to him: Ask for whatever you want. He said: I want my son to have a long life. Brahma said: That is not something I can do, the great sage knows. After saying that, Brahma disappeared. After hearing that, in a place of asceticism called Flower in the Snowy Mountains, there was a great sage with great magical powers. He started to perform the sacrifices that pleased him as Brahma had said. Those great sages also came. Then, they gave him a son. He took his son to the place of asceticism. He also attained magical powers and especially became a place of offering. When he was teaching the Dharma to his retinue, Yama saw him and urged him, saying: You will die in seven days. He said: I am controlled. Yama said: You have not yet become the master of the noble ones, you should rely on the Buddha Bhagavan, who is now residing in the country of Varanasi, and obtaining the mastery of the noble ones depends on him. Then, in order to protect himself from the heat of the sun, he pulled out two large trees called Kesara. Accompanied by a retinue of five hundred sages, he flew into the sky and listened to the Dharma while staying in the sky. The Bhagavan said: Five hundred
Chinese
说“年轻时就已获得”这样的话，并扔掉一棵树。说“背后的扔掉”，并扔掉第二棵树。说“中间的扔掉”，自己和眷属一起落到地上。从前面和后面的扔掉这些开始，说了偈颂。直到出家，都由他做主，然后说了这些。这个偈颂的意思有两种，暂时按照字面意思解释。森林是指树木、灌木和草等茂密的森林。“砍伐”是指砍掉和破坏。说“不是树”的意思是，单独站立的树不是。为什么呢？因为说了“因为森林产生恐惧”。意思是说，恐惧来自于森林，比如狮子和盗贼等，而不是来自一棵树。为了说明砍伐森林的利益，说了“砍伐森林和森林的结合”。意思是说，砍伐森林和森林的密集根源。如果保护了森林赖以生长的东西，就不会产生恐惧，意思是说，你已经消灭了原因。各位比丘，请跟随我的话语。究竟而言，森林是指烦恼的连续不断，因为烦恼是障碍，所以森林是障碍。树是非常强烈的烦恼本身。为什么要砍伐森林呢？因为说了“因为森林”。意思是说，它总是带来损害和压制，没有时间去修习对治，所以要害怕它。那些强烈的烦恼有时会普遍产生，但修习对治的时机是真实存在的，并且有压制的机会，因此这表明它不是烦恼的障碍。产生是指出现。毁灭是指生等等。“砍伐森林”是指用对治的力量来舍弃它。“森林的结合”是指贪欲或者与共同命运的原因相连，并切断它。
English
Saying, "Having obtained it from a young age," he threw away one tree. Saying, "Throw away the one behind," he threw away the second tree. Saying, "Throw away the one in between," he and his retinue landed on the ground. Starting from throwing away the front and the back, he spoke verses. Until he renounced, he was in charge, and then he spoke these. The meaning of this verse is twofold; for now, the literal meaning is explained. "Forest" refers to a dense forest of trees, shrubs, grass, and so on. "Cutting" means cutting down and destroying. Saying "not a tree" means that a single standing tree is not. Why? Because it says, "Because fear arises from the forest." It means that fear arises from the forest itself, such as lions and thieves, not from a single tree. To show the benefit of cutting down the forest, it says, "Cut down the forest and the connection of the forest." It means to destroy the dense roots of the forest and the forest. If you protect what the forest relies on to grow, fear will not arise, meaning that you have eliminated the cause. O monks, follow my words. Ultimately, "forest" refers to the continuous stream of afflictions, because afflictions are obstacles, so the forest is an obstacle. A tree is a very strong affliction itself. Why should the forest be cut down? Because it says, "Because of the forest." It means that it always brings harm and oppression, and there is no time to practice the antidote, so be afraid of it. Those strong afflictions sometimes arise universally, but the opportunity to practice the antidote is truly present, and there is an opportunity to suppress them, so this shows that it is not an obstacle of afflictions. Arising means appearing. Destruction means birth and so on. "Cut down the forest" means to abandon it with the power of the antidote. "The connection of the forest" means to cut off attachment or connection with the cause of a shared fate.