Tibetan
། །ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་དགེ་སློང་དག་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སློང་མོས་གཡེངས་ཤིང་ལུས་དང་སེམས་མ་ཞི་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཐོབ་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མུ་གེ་དེ་འདས་ནས་དུས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་བྱེད་དེ་དེ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྲེལ་པ་ནི་འདིའི་སེམས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞི་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཉིད་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བཅད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་གང་གིས་བཅད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་ནི་ཡང་སྲིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤངས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཀྱང་བདུད་ལས་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་འཆིང་ལས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཇུག་པའོ། །གང་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བཤད་པ། སེམས་ནི་ཟག་པ་མེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དག་ལས་དབང་པོ་སྡོམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་དབང་པོ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་བས་དེ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་གཏུབས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་སྲིད་པ་གང་གིས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་སྟེ། སྲེད་པ་སྤངས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལས་དགའ་བོ་གཞན་ཞིག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ་བདག་ནི་འདོད་པའི་འདམ་རྫབ་ལས་རྒལ་ ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །འདམ་རྫབ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འབྱིང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འདམ་ནི་འདོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་རྒལ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདས་པའོ། །དཀྲུགས་པ་ནི་བཅོམ་ཞིང་སྤངས་པའོ། །གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པས་ཚེར་མ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ནས། ཁམས་གོང་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་རྗེས་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་གཞན་ལ་གདུལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གྲོང་གི་ཚེར་མ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། བྱམས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཤེ་བ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྡིགས་པའི་ཚིག་གོ །གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་རི་བོ་བཞིན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་བཀྲི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་ཁ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །འདིས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙན་དན་དང་སྟེ་འུར་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགུལ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ། སྐུར་པ་མི་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་འགྲམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནི་བདེ་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཐོས་ནས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ནི་གང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསོལ་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ
Chinese
在拘睒弥国，众比丘因发生大饥荒，乞食时心神不定，身心不得安宁，甚至连已经得到的食物也要据为己有。饥荒过后，他们仍然如此行事，为了让他们改掉这个习惯，佛陀宣说了六颂。通过使之接近寂静而达到寂静。与戒律的约束、高度的隐居和知足等寂静状态相联系，并与之相关联，这就是此处的内心平静。或者，寂静是指身、语、意的寂静，这位比丘是特别重视对治法的。为了通过行为本身来展示，所谓“断除事物”，是指断除业和烦恼自性的事物之因，其意义在于舍弃存在的因。舍弃因，即表明舍弃果。完全舍弃了出生的轮回。这意味着完全舍弃了以存在来象征的出生。为什么呢？因为，就像这样，他将不再有来世。如果他不舍弃会怎么样呢？表明即使像那样仍然有残余，也已经从魔的束缚中解脱了，这就是“他从魔的束缚中解脱”。戒律的约束是先决条件。其中，所要修习的根门守护被解释为：“心已无漏”。这是从对境中守护根门，因为对境生起贪恋也会导致根门错乱。因此，说了舍弃它的利益：“斩断了存在的渴爱”。意思是说，从三有中，哪个存在被连根拔起？表明舍弃渴爱，就是舍弃了欲望的利益。从“无论谁”等所显示的教义中，另一位欢喜者获得了阿罗汉果，他非常高兴，特意说出这些话，他说：我已经超越了欲望的泥潭。佛陀应允了他，宣说了七颂。“无论谁”指的是比丘。“泥潭”指的是欲望，因为它与沉溺的性质相符。经中也说，诸比丘，泥潭是欲望的同义词。因此，已经很好地超越了。
English
In the country of Kausambi, the monks were distracted while begging for food due to a great famine, and their bodies and minds were not at peace. They even held on to whatever they had obtained. After the famine passed, they continued to act in the same way. In order to make them abandon this habit, the Buddha spoke six verses. By making it close to peace, it attains peace. Being associated with and related to that peace of the discipline of morality, high seclusion, and contentment, etc., this is the peace of mind here. Or, peace is the peace of body, speech, and mind, and that monk is one who especially values the antidote. In order to show it through the action itself, the so-called "cutting off things" refers to the cause of things that are the nature of karma and afflictions, which is cut off, and its meaning is to abandon the cause of existence. By abandoning the cause, it is shown that the result is abandoned. The cycle of birth is completely abandoned. This means completely abandoning the birth symbolized by existence. Why? Because, like this, he will no longer have rebirth. If he does not abandon it, what will happen? It is shown that even if there are remnants like that, he is still liberated from the bondage of Mara, which is "he is liberated from the bondage of Mara." The discipline of morality is a prerequisite for entering. Among them, the guarding of the senses to be practiced is explained as: "The mind has become without outflows." This is guarding the senses from objects, because attachment arising from objects also leads to the derangement of the senses. Therefore, the benefit of abandoning it is stated: "The craving for existence has been cut off." It means, from the three existences, which existence has been uprooted? It is shown that abandoning craving is abandoning the benefit of desire. From the teachings shown by "whoever" etc., another joyful person obtained the fruit of Arhat, and he was very happy and specially spoke these words, saying: I have crossed over the mire of desire. The Buddha assented to him and spoke seven verses. "Whoever" refers to the monk. "Mire" refers to desire, because it is in accordance with the nature of drowning. It is also said in the sutra, monks, mire is a synonym for desire. Therefore, it has been well crossed.
Chinese
生起是全部生起，即已逝去。扰乱是摧毁并舍弃。名为“村落之刺”是指利养和恭敬等世间法，因为对法身有损害，所以与刺具有相同的性质。从欲望中显示出远离贪欲，从上界中显示出远离贪欲，贪欲灭尽是随后的获得。这是说，舍弃贪欲等并不是为了调伏他人。所谓“谁能调伏”是指以威力压服并彻底舍弃村落之刺，即使他人所作的利养等也不能使之改变，自己也不会造成损害，为了显示具有慈悲之心的缘故，所以说了“呵责和”。所谓“杀害和束缚”是指杀害和各种损害等，与“调伏”相连。这显示了安住于修善。所谓“谁如山王般安住”这显示了安住于资粮道。所谓“不欺骗”是指以获得道的方式，不能轻率地随意说话。这显示了安住于无学道。所谓“苦乐”是因为檀香和蒿草相同。所谓“不动摇”是不动和不变。显示了谁能如此不变，那就能舍弃非彼岸的彼岸，而不是其他。说了“不诽谤”等。非彼岸的此岸是不希望具有分别，是世间的常用语。彼岸是安乐寂静，是具有蕴余涅槃的常用语。一位比丘听到这些后，心生恐惧，从座位上站起来，向世尊禀告说：尊者，非彼岸由谁舍弃？彼岸由谁获得？这样禀告后，世尊说了这些话。所谓“谁不诽谤”是指对谁不施加于他人，也不产生，例如对存在的实有诽谤说没有痛苦等等。
English
Arising is the complete arising, which is the past. Disturbance is destroying and abandoning. What is called "village thorns" refers to worldly things such as gain and respect. Because they harm the Dharmakaya, they have the same nature as thorns. From desire, it is shown to be free from attachment, and from the upper realms, it is shown to be free from attachment. The exhaustion of attachment is the subsequent attainment. This means that abandoning attachment and so on is not for the purpose of taming others. What is meant by "whoever is subdued" is to subdue with power and completely abandon the thorns of the village. Even gains and so on made by others cannot change it, and one will not cause harm oneself. In order to show that one has a compassionate mind, "reproach and" is spoken. What is meant by "killing and binding" refers to killing and various harms, and is connected with "subduing." This shows dwelling in virtuous conduct. What is meant by "whoever dwells like a mountain king" shows dwelling on the path of accumulation. What is meant by "not deceiving" is that one cannot rashly speak casually in the manner of attaining the path. This shows dwelling on the path of no more learning. What is meant by "suffering and happiness" is because sandalwood and wormwood are the same. What is meant by "unwavering" is not moving and not changing. It is shown that whoever can be so unchanging can abandon the other shore that is not the other shore, and not others. "Not slandering" and so on are spoken. The near shore that is not the other shore is not wishing to have distinctions, and is a common term for the world. The other shore is bliss and peace, and is a common term for Nirvana with remainder. After hearing these words, a monk became frightened, rose from his seat, and said to the Blessed One: Venerable, by whom is the non-other shore abandoned? By whom is the other shore attained? After making this request, the Blessed One spoke these words. What is meant by "whoever does not slander" refers to whoever does not inflict on others, nor does it arise, such as slandering existing entities by saying there is no suffering, and so on.