Tibetan
ད་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཚོགས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཤད་པ། ཟིལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་པའོ། །དགའ་དང་མི་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་འདིས་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བ་མང་པོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་གཉེན་པོ་རྙེད་པས་དགའ་བ་ལྷག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའོ། །སེམས་ཞི་བས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ངག་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངག་ནི་ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ། ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་སྤངས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཟང་ཟིང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་ངོ༌། །ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བོར་བ་སྟེ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྡུ་བ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཟང་ཟིང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་སྟེ། དེ་གང་གིས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གཱའི་དོགས་ཨཤྠ་བད་ཀན་དྲང་སྲོང་མང་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ཏིང་འཛིན་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་ནུས་སོ། །ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཏིང་འཛིན་མེད།། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྤྱིར་ནི་སེམས་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་གཉིས་པོ་འདི་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་སྨྲས་ནས། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྨྲས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པོ་ལ་འཛུད་པའོ། །འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་གིས་ནུས་ཤེ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པས་འཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གསུང་རབ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེའི་དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་སོ། །དང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་པོར་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ བདག་ཉིད་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སོ། །ཡང་དག་སྡོམ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྡོམ་ཞིང་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་སྡོམ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཆོག་ཤེས་དབང་པོ་བསྡམ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་ནི་ཐོས་ལགས་ན་ཉུང་དུ་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འཚལ་བས་ལེགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དབང་པོ་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོག་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ནི་དབང་པོ་དུལ་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གོས་ངན་ངོན་ཙམ་ལ་སོགས་པས་ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི་གོང་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པའི་ཆེད་དུ་འདི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་འདིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་དང་སྡོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཟས་འདིའི་ཚོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཚད་ནི་མེའི་སྟོབས་ལ་ལྟོས་ཏེ། དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་དང་བཀྲེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །བས་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བསྟན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་པའི་སྦྱོར་བ་སྨྲས་པ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྲི་དང་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ག་དྷ་བཟང་པོའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་འདུག་སྟེ་མཚན་མོ་མཆིལ་པས་ཉ་ཕྱུང་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་ལ། ཐོ་རངས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱའི། སྲོག་ཆགས་གང་ལ་ཡང་འཚེ་བར་མི་བྱ་ཞིང་སྤོང་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཡིད་ཞི་བ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ནི་ཡིད་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེ་དག་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཚིགས་བཅད་འདི་བཞིན་སྤྱོད་ན་ནི། །དེས་ན་ཁྱོད་ནི་དེ་འདྲར་འགྱུར། །བདག་ཉིད་དམ་པར་སེམས་བྱེད་ཁྱོད། །དགེ་སློང་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ
Chinese
是安住于此的心。对此，此（论）显示了资粮道和见道，并阐述了修道。所谓“降伏”，即是断除。所谓“喜与不喜”，是随顺贪著的遍行，即此（论）显示了从欲界中解脱贪欲。所谓“以诸多喜”，是指大多数的喜。由于从上到上获得了殊胜的对治，因此更加体验到喜乐。宣说了其果，所谓“比丘”，是指摧毁烦恼者，即此（论）显示了从三界中解脱贪欲。现在宣说无余涅槃，故说“痛苦止息”。显示了解脱贪欲即是寂静，即所谓“身寂”等等。一位比丘对薄伽梵如是说：尊者，如果称寂静为比丘，那么以何等程度比丘才能达到寂静？以此为开端而宣说了此（教法）。以何等次第才能达到寂静呢？即所谓“身寂”，是因为断除了身体的恶行。具有寂静即是寂静。以心寂静则会如此转变，即显示了所谓“心寂”。与二者相关联的是语寂，为了显示语寂而说“语是寂静”等，是因为依赖于戒律而没有散乱。显示了禅修的阶段，所谓“善妙等持”，是指以善妙的等持完全摄持相续之义。阐述了等持的果，所谓“舍弃世间杂染”，是指世间和杂染即是世间杂染。所谓“杂染”，这是对欲望的美称。世间是指近取五蕴。舍弃是指完全抛弃，应当总结说什么是世间的杂染。其中，舍弃杂染是指从欲望中解脱贪欲。或者，世间中的杂染即是世间杂染，以何舍弃了它呢？即是从欲望中解脱贪欲之义。比丘是从三界中解脱贪欲者。寂静是指由烦恼所造作的一切。
English
It is the mind that abides here. To this, this (treatise) shows the paths of accumulation and seeing, and explains the path of meditation. The so-called "subduing" is the abandonment. The so-called "joy and displeasure" are the pervasive attachments that follow, that is, this (treatise) shows the liberation from desire in the desire realm. The so-called "with many joys" refers to the majority of joys. Because one obtains superior antidotes from above, one experiences even more joy. The fruit of this is stated: the so-called "bhikshu" is the one who has destroyed the afflictions, that is, this (treatise) shows the liberation from desire in the three realms. Now, the nirvana without remainder is explained, hence it is said, "cessation of suffering." It is shown that liberation from desire is itself peace, that is, the so-called "body is peaceful" and so on. A certain bhikshu said to the Bhagavan: Venerable one, if peace is called a bhikshu, to what extent does a bhikshu become peaceful? Starting from this, this (teaching) was proclaimed. In what order does one become peaceful? That is, the so-called "body is peaceful," because one has abandoned the misdeeds of the body. Having peace is peace. It is shown that with the peace of mind, it will transform in this way, that is, the so-called "mind is peaceful." What is related to both is speech being peaceful, and to show that, it is said, "speech is peaceful" and so on, because one relies on discipline and is without distraction. The stage of meditation is shown: the so-called "well-placed equipoise" means that the continuum is completely grasped by the excellent samadhi. The fruit of samadhi is explained: the so-called "abandoning worldly entanglements" means that the world and entanglements are worldly entanglements. The so-called "entanglement" is a euphemism for desire. The world refers to the five aggregates of appropriation. Abandoning means completely forsaking, and one should summarize what the worldly entanglement is. Among them, abandoning entanglement means liberation from desire in the desire realm. Or, entanglement in the world is worldly entanglement, and by what is it abandoned? That is, it means liberation from desire in the desire realm. A bhikshu is one who is liberated from desire in the three realms. Peace is all that is created by afflictions.
Chinese
因为远离了争论。说是“是”是指佛陀和他的声闻弟子所说的。 宣说了那寂静的主要原因。“没有禅定”等等。 所谓“有阿”是指恒河边的阿湿树下，许多苦行仙人禅修而坐，比丘们见到后非常欢喜，听到那个情景后，说了三颂。“没有禅定就没有智慧。”是指远离了见到无我的智慧，修习禅定能够完全清净。“没有智慧就没有禅定。”也是同样，是指特殊的禅定。 一般来说，如果心散乱，就不会产生特殊的智慧。 “具有智慧禅定者。”是指拥有这两者的人，才是真正意义上的比丘。 宣说了两者的果。“涅槃”是指没有蕴的残余。 说了正确地开示后，为了让人正确地领会，说了“因此”。是为了让人进入这两者。 “进入”是指完全结合。 谁能做到呢？说了“智者们”，是指具有通过理智获得的智慧，并且精通经藏的人。 “这首先要做的事”是指方法。 首先要做的事就是首先要做的事。 谁能做到呢？“获得涅槃”是指立即要证得的。 因为禅定和智慧的自性是获得无余涅槃的方法。 谁首先要做呢？比丘。 “行持正戒”是指因为很好地守护，并且具有神圣的良好行为。 也就是很好地守护的行为。 或者说，具有很好地守护行为的方式。 因为经中说要依靠戒律来修习两种法。 那么，很好地守护是什么呢？开示说“谁的正确行为是强烈的”，比如“知足，守护根门”等等。 之后，以“舍弃王族”来向世尊
English
Because it is free from disputes. Saying "is" refers to what was said by the Buddha and his Shravaka disciples. The main cause of that peace is stated. "Without Samadhi" and so on. The so-called "having A" refers to the many ascetics meditating and sitting under the Ashvattha tree by the Ganges River. When the monks saw them, they were very happy. After hearing that situation, they spoke three verses. "Without Samadhi, there is no wisdom." It means being separated from the wisdom of seeing selflessness. Practicing Samadhi can completely purify. "Without wisdom, there is no Samadhi." It is the same, referring to special Samadhi. In general, if the mind is distracted, special wisdom will not arise. "Those who have wisdom and Samadhi." It means that those who have both of these are truly called monks. The fruit of the two is shown. "Nirvana" means without the residue of the aggregates. After speaking of the correct teaching, in order to make people understand correctly, "Therefore" is said. It is to make people enter these two. "Entering" means complete combination. Who can do it? "The wise" is said, referring to those who have the wisdom obtained through reason and are proficient in the scriptures. "This first thing to do" refers to the method. The first thing to do is the first thing to do. Who can do it? "Obtaining Nirvana" refers to what is to be attained immediately. Because the nature of Samadhi and wisdom is the method to obtain Nirvana without residue. Who should do it first? The monk. "Practicing the correct precepts" means because of good protection and having sacred and good behavior. That is, the behavior of good protection. Or, having this way of practicing good protection. Because the sutra says to rely on discipline to practice two dharmas. So, what is good protection? It is taught that "whose correct behavior is strong," such as "contentment, guarding the senses," and so on. After that, by "abandoning the royal family," to the Bhagavan
Chinese
祈请如是说。世尊所说甚多且广，然欲听闻略摄之义，故祈请世尊善为摄略，为我开示。如是请已，乃说此义。何为调伏诸根，即是守护诸根之义。若能知足，则诸根调顺，故说知足。谓于粗劣之法衣等知足故。若具足此二者，则显示是为上胜功德之器，是名别解脱。此为解脱之因修习之义，以涅槃至极之故。显示功德殊胜与律仪庄严者，谓如“此食之量”等。于此，一口食之量，是随顺火之力量，以与之相应故。又说如“唯为住身，为息饥渴”等故。“边际”者，谓住于寂静处所故。显示道之支分后，说道之增上修习。增上心者，谓于无漏之四禅修习精进也。此者，谓仅此是与佛世尊所教随顺之义。 何者具足修习，则显示是随顺佛教者，故说“何之身”等。于王舍城，有名称为“具床及增上床者”之遍行者，住于摩揭陀贤池之岸边，夜间以唾吐捕鱼而食，清晨则坐于床上，因此而说此偈颂。既为比丘，当以法而活命，不应损害任何众生，且以远离而行，心乃寂静。如是思惟，此律仪是与心寂静、调伏相应，知其调伏之时已至，乃如是说。若如是行持此偈颂，则汝亦将如是。汝自以为是殊胜者，然非如是之比丘。如是宣说。