Tibetan
བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་གསག་གིས་གཞན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྨྲ་པ་སྟེ་གཞན་གཟུད་པ་དང་བསླུ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གསེར་ནི་མེ་ལ་སོགས་པས་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བག་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་དོན་འདི་དག་ཐོས་ཏེ་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཅག་མ་སྨྲ་ཤིག །ཡུན་རིང་བོའི་གནོད་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གཞན་ཡང་མ་དུ་ར་ཀའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བདག་མི་དགའོ་ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གསན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཞག་བདུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །གནོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་གཞན་ལ་སྒུལ་བར་བྱེད་པ་དང་འཆི་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་གིས་ནི་ངག་གིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ངན་པ་སྟེ་མ་དུལ་བའི་རྟ་སྲབ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡུལ་ངོར་གླང་ཆེན་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོའི་མཆོག་ས་སྲུང་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ངོའི་སར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱིས་མདའ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་འབིགས་ཤིང་སྣུན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་དེ་གང་མ་བསྡམས་པའི་ཚིག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོས་གྱུར་པའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྨྲ་བའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྟེ་གནད་ལ་འབེབས་པའོ། །ཇི་མི་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཤིང་འོན་ཀྱང་ནང་ལ་བཟོད་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འཁྲུགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་སྡང་སེམས་བྲལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། འཚེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་མ་བསྡམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེགས་གཞག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་གཟུང་བ་བྱས་ལ་ངེས་ པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་ལེགས་པར་གཞག་པའི་ཡིད་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཟོ་ཡིས་མི་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་འཁོད་ནས་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་བཙུན་པ་དག་བཟོའི་གནས་ནི་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །བཟོ་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྡུང་བ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པར་བྱས་པ་དེས་འཚོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བཟོ་བྱས་ཀྱང་མི་འཚོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དེ་ནི་བཟོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྤང་བ་ནི་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་བསྟན་ཏེ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་མི་བྱ་བ་དང༌། འཚོག་ཆས་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཚུལ་དང༌། མ་སྨིན་པའི་འབྲུ་ལེན་པ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ལ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་བདག་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསླབ་པ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་བསྟན་ནས་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་སྨྲས་པ། དབང་པོ་དུལ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམ
Chinese
所谓“无我”和“不与他人争论”。为了获得利益等而谄媚，使他人高兴，这是争论，即为了欺骗和迷惑他人，不应该这样做。凡是有烦恼的人，为了获得利益等，需要欺骗他人等，而没有烦恼的人则不需要。就像有杂质的金子，不能用火等使其纯净一样。已经断除习气者，即使有转变之因，也不会被觉悟所转变，为了显示这一点，所以说了“不束缚众生”等。名叫瑞达抓（藏文音译：རི་དགས་འཛིན་）的母亲听到这些话后，对他们说：你们不要对世尊那样说，不要用这种方式说不赞美的话。那会带来长久的损害、无益和痛苦。说完后，她去到世尊面前禀告说：尊者，我也不喜欢其他摩度罗迦（藏文音译：མ་དུ་ར་ཀ）种姓的身体部位。世尊听到那些不赞美的话后，说了两个偈颂。她也邀请世尊和声闻比丘僧团一起住了七天。所谓“损害者”，是指使他人动摇或死亡。所谓“以言语”，是指以语言。所谓“不束缚众生”，是指不好的行为，就像未经调伏的马脱离缰绳一样。损害什么呢？是对正确的戒律的补充说明。怎么样损害呢？说了“如战场上大象被箭射中”。例如，即使是具足殊胜相好的象中之王，如护地等，在天人和非天人的战场上，也常被非天人用箭等武器刺穿和射击。同样，即使是具有百千无数功德的伟大菩萨，也会在争论时，被非圣者用粗恶的言语等箭矢所伤害，即被不约束的言语所伤害。那么，他们是如何做的呢？所谓“即使听闻”，是指即使听闻很多。所谓“言语”，是指损害。所谓“表达”，是指
English
The so-called 'no-self' and 'not arguing with others.' Flattering to please others for the sake of gain, etc., is arguing, that is, one should not do it for the sake of deceiving and misleading others. Those who have afflictions need to deceive others, etc., for the sake of gain, etc., but those who have no afflictions do not. Just as gold with impurities cannot be purified by fire, etc. Those who have abandoned habitual tendencies, even if there is a cause for transformation, will not be transformed by realization. To show this, it is said, 'Do not bind beings,' etc. A mother named Ridagszin (Tibetan transliteration: རི་དགས་འཛིན་) heard these words and said to them, 'Do not say that to the Blessed One. Do not speak in this way that is not praise. That will bring long-term harm, uselessness, and suffering.' After saying that, she went to the Blessed One and reported, 'Venerable, I also do not like the body parts of other Madhuraka (Tibetan transliteration: མ་དུ་ར་ཀ) castes.' After hearing those unpraising words, the Blessed One spoke two verses. She also invited the Blessed One and the Sangha of Shravaka monks to stay for seven days. The so-called 'harmer' refers to causing others to waver or die. The so-called 'with words' refers to with language. The so-called 'unbound beings' refers to bad behavior, like an untamed horse breaking free from its reins. What is harmed? It is a supplement to the correct precepts. How is it harmed? It is said, 'Like an elephant struck by an arrow on the battlefield.' For example, even the king of elephants, such as Protector of the Earth, who is endowed with excellent marks, is often pierced and shot by non-gods with arrows and other weapons on the battlefield of gods and non-gods. Similarly, even a great Bodhisattva who is adorned with hundreds of thousands of immeasurable qualities will be harmed by non-holy beings with harsh words and other arrows during disputes, that is, harmed by unrestrained words. So, how do they do it? The so-called 'even if heard' means even if heard a lot. The so-called 'words' means harming. The so-called 'expression' means
Chinese
是说。 不可忍受是粗暴的言辞，即击中要害。 怎样不思念，名为忍耐。 比丘，名为以祈请和四种羯磨受具足戒者，即使没有脱离贪欲，也随顺于行善。 也就是，对外不思念，不是安住于行善，然而内在仅仅是忍耐，那也是不扰乱的相。 也就是说了这个离嗔恚，没有损害之心。 通过如实地完全观察，才能以此忍耐，其他则不能，为了显示这个，说了不束缚众生等等。 善安置，名为智慧先导，以慈悲摄持，必定安置。 什么是呢？意，名为心，是如实安置的识。 什么是善安置的意呢？是不以工巧为生等等。 比丘们，如坛城般安住和坐定后，讲述言辞，诸位尊者，工巧之处是善安置的，从这到世尊逝世，说了这些。 工巧是捶打泥土和黄金等，以及善巧地书写文字等，有以此为生的状态，做了除此之外的工巧也不能生存。 怎样比丘不是依靠工巧而安住生活呢？说了这种方式是居家之人的行为。 舍弃，是显示减少资具，不做很多资具，不是很多生活用品，以及善于安排的方式，舍弃收取未成熟的谷物等等。 喜悦于我，名为悦意于自身，凡是喜悦于我者，总是对善行感到欢喜。 怎样比丘是喜悦于我的呢？这是唯一执持于善行，欢喜于善行，希求学习等等。 这显示了对善法的意愿，然后说了根律仪，说了调伏诸根，因为调伏诸根的缘故。 这就是戒律。
English
Is speaking. Unbearable is harsh speech, which hits the nail on the head. What is not thinking, is called patience. Bhikshu, is called one who has taken full ordination through petition and four karmas, even if he has not separated from desire, he follows the practice of virtue. That is, outwardly not thinking, is not abiding in the practice of virtue, but inwardly only patience, that is also the characteristic of non-disturbance. That is, this is said to be free from hatred, without the intention to harm. Through truly and completely observing, one can endure with this, but others cannot, to show this, it is said not to bind beings, etc. Well-placed, is called wisdom leading, holding with compassion, must be placed. What is it? Mind, is called the mind, is the consciousness that is truly placed. What is the well-placed mind? It is not living by crafts, etc. Bhikshus, abiding and sitting like a mandala, then speak words, venerable ones, the place of crafts is well-placed, from this to the passing away of the Blessed One, these were said. Crafts are hammering clay and gold, etc., and skillfully writing letters, etc., there is a state of living by this, doing other crafts cannot survive. How is it that a bhikshu does not rely on crafts to live? It is said that this way is the behavior of a householder. Abandoning, is showing reducing possessions, not making many possessions, not many living utensils, and the way of arranging well, abandoning taking unripe grains, etc. Rejoicing in myself, is called pleasing to oneself, whoever rejoices in myself, is always delighted in good deeds. How is a bhikshu rejoicing in myself? This is solely holding on to virtue, rejoicing in virtue, desiring to learn, etc. This shows the desire for good Dharma, then the discipline of the senses is spoken, the subdued senses are spoken, because of the subdued senses. This is the discipline.