Tibetan
ན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེའི་དུས་ཀྱིས་སེམས་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་སེམས་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་སེམས་ནི་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་ཁྱེད་ཅག་གིས་བཟློག་པ་དང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གཟུད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡིད་བག་ཡོད་པས་བསྲུངས་པ་ལས། བསླུས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དང་དགེ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་དགུ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འཚེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དང་སྦྱོར་རོ། །བག་མེད་པ་ཤས་ཆེ་བས་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་དུད་འགྲོ་དང་ཆུང་དུས་ནི་ཡིད་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆ་ག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང༌། བསྲེག་བླུགས་དང་གཏོར་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་དགས་ཀྱི་རིགས་གྲངས་དྲུག་ཅུ་དག་ཏུའོ། །ད་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ནི་བསྲུངས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་སེམས་ཏེ་གང་ལས་ལེགས་བར་བསྲུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དགའ་བ་སྟེ་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་དག་པའོ། །མཐོ་རིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པ་འཐོབ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དུལ་བའི་སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་སློང་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་ཚོམས་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུ་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ཉིན་ཞག་བདུན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱིམ་བདག་གི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ལེགས་པར་བྱོན་ཏོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཕོངས་པ་དག་གི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ།། དེ་ཡང་ཐག་པའི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་གནས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞུགས་སོ། །དེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སློང་མོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་སོགས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་བྱིན་ནོ། །དེས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་སྲིང་མོ་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུའི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་མའོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ཆེ། །འོད་སྲུངས་ལ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་སྦྱིན་པས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐབས་འདི་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཟས་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ལས། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཞག་ལོན་པ་དང༌། ཞག་མ་ལོན་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་སྟེ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལེན་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་སྟེ། དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་གྱིས་བྱིན་པའི་རྫས་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ལྷུང་བ་ན་ཁྲོན་པ་ལ་སའི་གོང་བུ་བཞིན་ཏེ་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེས་བསླངས་པ་ཙམ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་སྤངས་པར་བསྟན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དབེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་གཡེང་བ་རྣམ་པ་གཉིས
Chinese
从此超脱后，宣说了六个偈颂。调伏心是指以殊胜的寂静之道远离其过失的缘故。如理调伏心是指别解脱戒的自性，因此，以彼之时获得调伏心的自性。从禅定中生起和了知禅定，这二者是胜义的调伏心。名为安乐是指安乐的两种相，是安乐之因的缘故。因为如此，所以说是心是守护等。你们要从心的恶行中遮止，并安置于善行中。谨慎是指不从法中退失，不进入恶行之事。为何如此说呢？因为说了心，从以正念守护的意中，欺骗是指完全愚昧和善根完全毁灭之义。སྐྱེ་དགུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指众生。གཅིག་ཏུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指孩童庸常的自性。说众生在地狱中煎熬，是指与不欲的重活等异熟果相合。因为放逸盛行，所以将生于地狱，中等的将生为旁生，弱小时将生为饿鬼，如是宣说。旁生的生处有卵生等四种。生为饿鬼是指恰嘎巴、蝴蝶、焚烧布施和食子等六十种饿鬼。现在为了以微小等次第显示谨慎之心的果，所以说了谨慎心等。心是守护等是指进入和远离善行和恶行的心，从何者中善加守护，就会欢喜，即满足。在人中是指赡部洲等清净之处。天界是指四大天王等处。涅槃是指获得从痛苦中解脱。心之品第三十一的解释完毕。调伏心。
English
Having transcended that, six verses were spoken. Taming the mind means being free from its faults through the special path of near-peace. Correctly taming the mind is the nature of the Pratimoksha vows, so at that time one obtains the nature of a tamed mind. The two, arising from Samadhi and knowing Samadhi, are the ultimate tamed mind. What is called happiness refers to the two aspects of happiness, because it is the cause of happiness. Therefore, it is said that the mind is to be guarded, etc. You should turn away from the evil deeds of the mind and place it in good deeds. Vigilance means not falling away from the Dharma and not engaging in evil deeds. Why is it said so? Because it is said that the mind, from the mind guarded by mindfulness, deception means complete ignorance and the complete destruction of virtue. Skye dgu (སྐྱེ་དགུ།，，，) refers to sentient beings. Gcig tu (གཅིག་ཏུ།，，，) refers to the ordinary nature of a child. To say that beings are tormented in hell means to be united with the undesirable ripening fruits such as rebirth. Because negligence prevails, one will be born in hell, the intermediate will be born as animals, and the small will be born as hungry ghosts, as it is said. The birthplaces of animals are of four types, such as those born from eggs. Being born as a hungry ghost refers to the sixty types of hungry ghosts, such as Chagapas, butterflies, burnt offerings, and those who eat Torma. Now, in order to show the fruit of the vigilant mind in a gradual order, starting with the small, etc., the vigilant mind, etc., is mentioned. The mind is guarded, etc., refers to the mind that enters and departs from good and evil deeds. If it is well guarded from what, then it will be joyful, that is, satisfied. Among humans refers to pure places such as Jambudvipa. Heaven refers to places such as the Four Great Kings. Nirvana means attaining liberation from suffering. The explanation of the thirty-first chapter of the mind is completed. Taming the mind.
Chinese
为了显示其真实意义是比丘，因此在此之后显示了比丘的集合。直接显示“独自寂灭”，那么那是什么呢？就是“凡是比丘”，因此在此之后显示了这个。说到“比丘行乞”等等，在王舍城，具寿大迦叶进入了七日断食的等持，之后起身，为了行乞而进入城市。然后，天帝释迦化身为居士的形象，对他说：尊者，欢迎光临，请到我家来。他说：我是在贫困者中行走的。他又化身为绳索的形象而住，大士也进去了。他对自己的妻子说：给这位出家人布施吧。然后，她用美食等装满钵，给了他。他放下钵，说：姐妹，以后不要这样做了。然后，天帝释迦与无数的天子眷属一起，特意说了这番话：奇哉，布施，伟大的布施！对迦叶做了布施。这样的布施，会成为巨大享受的果报。世尊听到这个场合，说了这些话：食物是从别人的家里，得到低劣的、丰盛的、寒冷的、温暖的、陈旧的、新鲜的食物和饮料混合在一起，谁拥有它就拿走它，这就是行乞，就像持杖者一样。或者，从彻底的厌离中产生的，别人给予的物品，被称为行乞。例如，自在是使烦恼灭尽的声音，掉落时就像水井里的土块一样，是需要的意思。谁拥有它就像之前一样，仅仅通过他乞讨的方法。这显示了舍弃邪命。比丘，是指世尊的声闻，因为具有两种寂静，所以摧毁了一切散乱。因此，这显示了两种散乱。
English
In order to show that its true meaning is a Bhikṣu, therefore after this, the assembly of Bhikṣus is shown. Having shown "solitary Nirvāṇa" immediately, then what is that? It is "whoever is a Bhikṣu," therefore after this, this is shown. Speaking of "Bhikṣu begging for alms" and so on, in Rājagṛha, the venerable Mahākāśyapa entered the Samādhi of abstaining for seven days and nights, and then arose, and entered the city for the sake of alms. Then, the Lord of the Gods, Indra, transformed himself into the form of a householder and said to him: Venerable one, welcome, please come to my house. He said: I am one who walks among the poor. He also transformed himself into the form of a rope and stayed, and the great being also entered. He said to his wife: Give alms to this renunciate. Then, she filled the bowl with delicious food and gave it to him. He put it down and said: Sister, do not do this again in the future. Then, the Lord of the Gods, Indra, together with hundreds of thousands of divine sons, specially uttered this verse: Alas, giving, great giving! Giving to Kāśyapa. Such giving will become the fruit of great enjoyment. The Blessed One heard this occasion and spoke these words: Food is from the houses of others, obtaining inferior, abundant, cold, warm, stale, fresh food and drink mixed together, whoever has it takes it, this is begging for alms, like one with a staff. Or, the substance given by others arising from thorough renunciation is called alms. For example, independence is the sound that exhausts defilements, when it falls it is like a clod of earth in a well, it means necessity. Whoever has it is like before, just by the method of his begging. This shows abandoning wrong livelihood. Bhikṣu means the Śrāvaka of the Blessed One, because he possesses two kinds of solitude, he has destroyed all distractions. Therefore, this shows two kinds of distractions.