Tibetan
ར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་སྟེ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་པ་གང་མ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་སྙན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདིར་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་སྨྲས་པ། ཞན་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཐུ་དང་སྨྲ་བ་དམན་པར་གྱུར་པའོ། །མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ། ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་ལྷགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལྷུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་བསྔགས་པའོ། བྱ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྐམ་པས་ཤིང་ལ་རྒྱུ་སྟེ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་གནས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲགས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་མ་དུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདིས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྨྲས་པ། སེམས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནགས་དགོན་པ་ཞིག་ན་ལེ་ལོ་ཆེ་ཞིང་བག་མེད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་གཙེས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། ། བརྩོན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་བསྲུང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། བག་ཡོད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཁྱོད་ཕུང་ཁྲོལ་འདོད་ལ་དགའ་མ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཁྱོད་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཕུང་ཁྲོལ་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་ལྕགས་གོང་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་བག་མེད་པའི་རྒྱུས་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཟ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དམྱལ་བར་བཙོས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་དམྱལ་བའི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ན། ཁྱོད་མ་ངུ་ཞིག་པ་ནི་ཁྱོད་ཆོ་ངེས་མ་འདེབས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་སེམས་དུལ་བའི་ཐབས་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྡང་བའི་དུས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ན་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཐ་མལ་པ་གཞན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་མིའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པས་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་མི་འཇུག་པའོ། །ལྡང་བའི་དུས་ཉིད་སྨྲས་པ། ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་བཟོད་པའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ལང་ཚོ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མས་བསྟན་པ་དང༌། གྲོགས་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པ་དང༌། དེའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་ཀྱི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཞིག་སྦྱོར་པར་བྱེད་པ་མ་ ཡིན་ཞེ་ན། མི་འབད་ཅེས་སྨོས་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདུན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སེམས་མི་དབེན་པར་བསྟན་ནས་ལུས་མི་དབེན་པར་བསྟན་པ། ཁྱིམ་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། རྫོགས་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡིད་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་བདག་གི་སློང་མོ་ནི་རྫོགས་ཏེ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དབེན་པ་མེད་ན་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དབེན་པ་མེད་པས་ནི་ལེ་ལོ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྟེ། བྱ་བ་ངན་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཡིས་ཤེས་རབ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སེམས་དུལ་བའོ། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ན་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ། ཕྲན་ཚེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་སྐྱོ་ནས་དེ་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་བཙལ་བ་ལས་མ་རྙེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་ཅི་ཙམ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཡང་ན་ཞིབ་མོ་ནི་རགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡེན་ཡང་སྤྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ན་གནས་པའི་ཡིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །གང་གི་མ་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །འདི་ནི་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་ཐམས་ཅད་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་འོ། །རྣམ་རྟོག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ་འཁོར་བར་ལན་དུ་མར་འཁོར་བའོ། །གང་ཞེ་ན། འཁྲུལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་དུལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། མཁས་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་ནི་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་གཡོགས་པ་དང་བཀབ་པར་གྱུར་པའོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་ལས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཀབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཇི་སྙེད་པའོ། །མ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྲས་པ། བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་དུལ་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ལུས་འདིས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞིག་བདག་ཉིད་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁྱད་པར་དང་དབྱིབས་དང་གཟུགས་ཀྱིས་དྲེགས་ཏེ་སྲེད་པ་ལས་སྤྱོད་ཅིང་གང་འདི་ལྟ་བུའི་ལུས་ནི་སུ་ཞིག་གིས་མ་རུང་བར་བྱེད་ནུས་ཞེས་མི་གཙང་བ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ
Chinese
如是宣说。所谓“随心者”，即心的权势，指耽著欲妙，未调伏之心。减损，即完全衰败。名声，即美誉。此外，此处宣说了士夫的差别。说了“以劣势”，即力量和言说变得低劣。显示了顺应之法的譬喻。“树木”，即彼本身。“果实已落”，即因为所有果实都已掉落，故不被称赞。如鸟雀一般，即如同鸟类一般，它们因贪求果实而在树上栖息，一旦果实消失，便会完全舍弃。同样，未来具有功德和过患之处的相续之有情，其名声也会消失。以未调伏之心，此举揭示了过患。说了来世之事。“心啊你”等等。故事的缘起是一位住在森林寂静处的比丘，他非常懒惰、放逸，且被贪欲的分别念所折磨。 所谓“安住于精进”，即因为具有殊胜的精进。在揭示了积累未积累之善根的因之后，为了揭示守护已积累之善根的方法，说了“具念心”，即具有正念的殊胜功德。为了从功德衰退和过患产生的因中返回，说了“心啊你莫喜毁坏”。即心啊，你不要贪恋欲望和毁坏。这是通过揭示不悦意的果来阻止的。“无有放逸铁丸”，即以放逸为因，不要吞食燃烧炽盛的铁丸。所谓“在地狱中煮沸”，即投生于地狱，被地狱之火焚烧时，你不要哭泣，即你不要哀嚎。为了表明若不精进等，则无法找到调伏心的方法，故说了“奋起之时”等等。在胜林中，名为胜者，故事的缘起是一位对其他平凡事务非常精进之人。奋起，即欢喜，安住于成办彼事之时。佛陀出现
English
Thus it was taught. The so-called "follower of the mind" refers to the power of the mind, meaning the untamed mind that indulges in desirable objects. Diminishing means complete decay. Fame means good reputation. Furthermore, here the distinctions of individuals are explained. It is said, "By inferior power," meaning that strength and speech become inferior. An analogy of a conforming dharma is shown. "Tree" means that itself. "Fruits have fallen" means that because all the fruits have fallen, it is not praised. Like a bird, just as birds perch on trees because they crave fruit, and once the fruit disappears, they completely abandon it. Similarly, the fame of sentient beings in the future continuum, which is the place of merit and fault, will also disappear. By the untamed mind, this reveals the faults. It speaks of the next world. "O mind, you," and so on. The story begins with a monk living in a secluded forest, who is very lazy, negligent, and tormented by thoughts of desire. "Abiding in diligence" means because of possessing special diligence. After revealing the cause of accumulating unaccumulated merit, in order to reveal the method of protecting accumulated merit, it is said, "Mindful mind," meaning possessing the excellent qualities of mindfulness. In order to turn back from the cause of the decline of merit and the arising of faults, it is said, "O mind, do not rejoice in ruin." That is, O mind, do not crave desires and ruin. This is prevented by revealing the undesirable result. "Without the iron ball of negligence," meaning, because of negligence, do not swallow the intensely burning iron ball. "When boiled in hell" means that when born in hell and burned by the fire of hell, you should not cry, that is, you should not wail. In order to show that without diligence and so on, the method of taming the mind cannot be found, it is said, "Time to arise," and so on. In the victorious grove, named Victor, the story begins with someone who is very diligent in other ordinary affairs. Arising means joy, abiding near the time of accomplishing it. Buddha appears.
Chinese
是因为具备了年幼和人的能力等等的差别和正确性啊。 “安住”的意思是不接近，因为不进行结合，所以不进入善业中。 说了生起的时机，说了“年轻”这个词，是指安住在一切事情都能做的时机，这就是年轻。 “有力量”是指上师的教导、朋友、因缘、没有疾病以及具备五种力量，即佛陀出现、教法住世、有进入其道的人，以及因为没有衣服等等的损害，没有疾病的损害而有力量。 即使这样，谁不会去结合呢？ 说了“不努力”，懒惰的人不会品尝善业的滋味，因为没有意愿。经中说，一切法的根本是意愿。 这表明了心不寂静，从而表明了身体不寂静。“住在家里”是指住在靠近家的地方，这里说家是因为包括了全部。 说了两者的过患。“圆满时”是指获得圆满，即心中所想的一切对境，如色等等。 圆满是指获得，比如“我的乞讨圆满了，获得了”等等。 如果心不寂静，就会从欲望等等中分别思量和观察。 因为不寂静，所以会变得懒惰，因为做坏事，所以是喜欢罪恶的意思。 “人以智慧道”是指以无漏智慧的集合之道来调伏心。 “不会证悟”是指永远不会获得。 表明如果自性分别念寂静，心就会完全调伏。 “琐事”等等就是如此。 一个分别念多的商人厌倦了，寻找舍弃它的对治法却没有找到，来到了世尊面前，说了两个偈颂。 琐事是不 желаемого 果实，所以是不 желаемого，想要的时候就用。
English
It is because of the differences and correctness of being endowed with youth and human abilities, etc. "To abide" means not to approach. Because one does not engage in union, one does not enter into virtuous deeds. Having spoken of the time of arising, the word "youth" is mentioned, which refers to abiding near the time when all actions can be done, and that is youth. "Powerful" means having the teacher's instructions, friends, conditions, being free from illness, and possessing the five powers, namely, the arising of the Buddha, the abiding of the teachings, the existence of beings who enter that path, and being powerful because there is no harm from robes, etc., and no harm from illness. Even so, who does not engage in union? It is said, "does not strive," for the lazy one does not taste virtuous deeds and has no desire. For the sutra says that the root of all dharmas is desire. This shows that the mind is not secluded, thus showing that the body is not secluded. "Dwelling in a house" means dwelling near a house, and here the house is mentioned because it includes everything. Having spoken of the faults of both, "consummation" means obtaining consummation, which is whatever object of mental rumination there is, such as form, etc. Consummation means obtaining, like saying, "My begging is consummated, obtained," and so on. If the mind is not secluded, one will ruminate and contemplate from desires, etc. Because of not being secluded, one will become lazy, and because one does bad deeds, it means one delights in sin. "One tames the mind with the path of wisdom" means taming the mind with the path of the collection of undefiled wisdom. "Will not realize" means one will never obtain it. It is shown that if the naturally arising conceptual thought is pacified, the mind will be completely tamed. "Trivial matters," etc., are like that. A merchant with many conceptual thoughts became weary and sought an antidote to abandon them but did not find it, and came before the Blessed One, and spoke two verses. Trivial matters are unwanted fruits, so they are unwanted; when one desires, one uses.
Chinese
是说。分别念是于欲乐中行持的分别念。或者说，细微不是粗大，因为是等持之地的缘故。散乱也叫作“谴责”，因为能引生散乱，心散乱的缘故。“住在内心的意”是说与心一同具有的安住。“那些”是说那些地的分别念。“不了解”是说无明。是哪方面的无明呢？ 说了“意的”，是依靠如实知。这是以处所显示安住，比如“所有村庄都来了”那样。分别念是以各种方式观察的分别念，那是决定的词语。显示了不完全了解它的过患，说“一次又一次地奔跑”，是指在轮回中多次流转。什么是呢？“错乱心”是说心颠倒的缘故，是不调伏心的意思。“那”是指了解任何这个分别念。“如何了解”这样说呢？说了“智者”，是依靠经藏之义的真如，因为精通自相和共相的缘故。“精进”是具有勤奋。“辨别”是说完全遮蔽和覆盖。“具念”是说精进于修习四念住，因此忆念和正知二者是主要的。经中说，应当以天神忆念和正知来遮蔽。所有是说有多少地。“无余”是说包括习气。如果所有一切都辨别吗？不是的，说了“以智慧”。显示了调伏心也依赖于涅槃，比如这个身体叫做瓶子等等。一位比丘以自身外貌的特点和形状、容貌而骄傲，从贪欲而行，并且不修习不净观，认为谁能厌恶像这样的身体呢？他住在靠近陶工家的地方，并且行持，从那方面来作意，比如这样：