Tibetan
ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་བསླངས་ཏེ་ཚོང་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དེ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་དུ་ཡིད་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡིད་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འདི་ནི་ཡིད་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་པས་བསམས་ནས་བྱས་པས་འཁོར་ གྱིས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་སེམས་པས་བྱས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཡིད་མགྱོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ཡིད་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་འདི་དག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྨྲས་པ་འམ་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གོ །སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོའི་གནོད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོས་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ནུབ་མོ་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚིག་གིས་མཚོན་ཆ་རྣམ་པར་འཁྱལ་བ་འམ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲས་པ་སྟེ་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲིབ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱེའུའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། མ་དུལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཆེད་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་པི་པྲ་ལི་ཀ་པཱ་རི་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨྲས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་དེ། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལྷགས་ནས་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག་དང་བདག་གིས་མཉན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ལས། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐོས་པས་མངོན་པར་དད་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་ཙཎྜ་ཤྲི་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་བློན་པོ་གསོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གསོད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་གལ་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་ནུས་ན་ཁྱོད་ལ་གྲོང་སུམ་བརྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཉན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་གོ་བགོས་ཏེ་ མཚོན་རྣོན་པོ་བླངས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཛེགས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་འཁོར་དུ་མའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པ་དང་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་མངོན་པར་དད་དེ། མཚོན་དང་གོ་ཆ་རྣམས་བོར་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དེ་གདུལ་བ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྩད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཆེད་ཆེར་འཛིན་ཅིང་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་དེས་ནི་ལེགས་བཤད་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཏེ་གླགས་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྩད་པ་ནི་དགྲ་སྟེ་མཆོག་དང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་བསླད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རྟགས་སྨྲས་པ། གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གླགས་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་དད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །སྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པས་གཡེང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ གུས་པ་མ་བསྐྱེད་པས་སོ། །དམ་ཆོས་ཀུན་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།
Chinese
看到他们没有完全放弃，就劝请他，从被授权为商人开始。以前叫做“先导”。先导是指引导的首领，也就是以修习诸法的善与非善本身。如果说，因为是同时产生的，所以感受等也应该被称为先导，答：说“意是主导”，这是依靠意本身的主导。如果那样，就像大臣做了之后，国王思考而做，意运用一样，答：说“意迅速”，意是迅速运行的，这些依靠它来执持业的果报等等。如果说，如果以愤怒的心来说或做，那么说和做就是说恶语和做错事的人。所谓获得痛苦，就是指随之获得意剧烈痛苦的损害。比如，就像轮子砍头一样。说，例如，木车的轮子夜晚运行，就像婆罗门的孩子一样。比如，所谓砍断。也就是用语言的武器胡说八道，或者说粗暴的话，意思是说用语言作恶而摧毁。所谓像影子一样，例如，树的影子与刹帝利种姓的孩子的身体相连一样，随之跟随就是随之而去。一切圆满的根本是善说，为了显示不调伏的心不能听闻，所以说了争论特别激烈等等。在舍卫城，名叫毕波罗梨迦巴梨的婆罗门，颠倒了所有婆罗门所说的话。他来到世尊面前，祈求说：乔达摩啊，请为我说法，我将听闻。然后说了三个偈颂，听了之后非常相信，出家并成为阿罗汉。另一些人说，旃荼室利是不生怨的臣子，杀害并
English
Seeing that they did not completely abandon him, they urged him, starting from being authorized as a merchant. Previously called "leading". Leading refers to the leader who guides, that is, by practicing the good and non-good of all dharmas themselves. If it is said that because they arise simultaneously, feelings and so on should also be called leading, the answer is: saying "mind is the leader", this relies on the mind itself as the leader. If that is the case, just as the minister does and then the king thinks and does, and the mind uses it, the answer is: saying "mind is swift", the mind runs swiftly, and these rely on it to hold the fruits of karma and so on. If it is said that if one speaks or acts with an angry mind, then speaking and acting are the person who speaks evil words and does wrong deeds. The so-called obtaining suffering refers to subsequently obtaining the harm of intense mental pain. For example, just like a wheel cutting off the head. It is said, for example, that the wheel of a wooden cart runs at night, just like the child of a Brahmin. For example, the so-called cutting off. That is, using the weapons of language to talk nonsense, or saying harsh words, meaning destroying by doing evil with language. The so-called like a shadow, for example, just as the shadow of a tree is connected to the body of a Kshatriya child, following along is going along. The root of all perfection is good speech, and in order to show that an untamed mind cannot hear, it is said that disputes are particularly intense and so on. In Shravasti (舍卫城), a Brahmin named Pippalika Pari reversed everything that all Brahmins said. He came to the Blessed One and prayed: Gautama, please teach me the Dharma, and I will listen. Then he spoke three verses, and after hearing them, he had great faith, became a monk, and became an Arhat. Others say that Chanda Shri was an unresentful minister who killed and
Chinese
杀生是没有任何慈悲心的。当时，提婆达多为了达到目的，说如果能让释迦牟尼佛丧命，就给你三百个村庄。那个人也听从了。然后，他穿上盔甲，拿起锋利的武器，爬上鹫峰山。当时，在众多眷属中，有人祈请世尊讲法。世尊没有说话，保持沉默。祈请了两次、三次之后，世尊开示说：‘没有信心’等等。那个人听到世尊具有五种功德的声音，看到圆满的形相后，生起了极大的信心，丢掉武器和盔甲，出家并获得了阿罗汉的果位。据说，这是从调伏开始的。把别人的话颠倒过来就是争论。执着于此并视为核心的就是执取。那个人不能很好地理解善说，因为他有寻找漏洞的心。或者说，争论是敌人，是执取和重视的敌人。以什么样的心态不能很好地理解呢？说了“心被烦恼所染”，意思是心被烦恼和近烦恼所迷惑，被烦恼和近烦恼所控制，没有被调伏。说了它的标志：“寻找漏洞和机会”，意思是这个人有揭露和寻找他人过失的心态。这可以推断出他的心被烦恼所染。那么，被烦恼和近烦恼所染的心是什么呢？说了“没有信心”，意思是完全被不信任所控制。‘憎恨’的意思是与嗔恨相应。‘扰乱’的意思是，由于扰乱了其他细微的方面，所以具有各种各样的散乱。或者说，没有对神圣的佛法产生恭敬心。不能完全了解神圣的佛法。意思是不能理解佛法的教义。那么，神圣的佛法是什么样的呢？
English
Killing is without any compassion. At that time, Devadatta, in order to achieve his goal, said that if he could cause the death of Shakyamuni Buddha, he would give him three hundred villages. That person also obeyed. Then, he put on armor, took up a sharp weapon, and climbed Vulture Peak Mountain. At that time, among many attendants, someone requested the Blessed One to teach the Dharma. The Blessed One did not speak, but remained silent. After requesting two or three times, the Blessed One said, 'Without faith,' and so on. That person, hearing the Blessed One's voice with five qualities and seeing the perfect form, developed great faith, discarded his weapons and armor, became a monk, and attained the fruit of an Arhat. It is said that this began with taming. To turn other people's words upside down is to argue. To cling to this and regard it as the core is to grasp. That person cannot understand the well-spoken words well because he has a mind to look for loopholes. Or, arguing is an enemy, an enemy of grasping and valuing. With what kind of mentality can one not understand well? It is said that 'the mind is defiled by afflictions,' meaning that the mind is deluded by afflictions and near afflictions, controlled by afflictions and near afflictions, and not tamed. Its sign is stated: 'Looking for loopholes and opportunities,' meaning that this person has a state of mind that exposes and seeks the faults of others. This can be inferred that his mind is defiled by afflictions. So, what is the mind that is defiled by afflictions and near afflictions? It is said 'without faith,' meaning completely controlled by distrust. 'Hate' means corresponding to hatred. 'Disturbance' means that because it disturbs other subtle aspects, it has various kinds of distractions. Or, not generating respect for the sacred Dharma. One cannot fully understand the sacred Dharma. It means one cannot understand the teachings of the Dharma. So, what is the nature of the sacred Dharma?
Tibetan
རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའོ། །ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་བཏུལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོས་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་ཡིད་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གང་གིས་མ་དད་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་འབྲེལ་པའི་མ་དད་པ་དང༌། །མ་དད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །གནོད་སེམས་རབ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་སྡང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྤངས་པའོ། །དེས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཉིད་དུལ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཙུན་པ་སེམས་པའམ་བརྟན་པ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལས་བརྩམས་སོ། །བརྟན་པ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །དམ་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁས་པར་རོ། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པ་སྟེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ལྟར་དེ་ལ་འགྱུར་ཞིང་ལྡོག་པའོ། །དེའི་དད་པ་ནི་གུས་པ་མི་བརྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བས་སོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་བཤད་པ། ཤེས་པ་མི་གཡོ་སྤུན་ཟླ་སྟེ། དམ་ཆོས་ཉན་པ་བླ་མ་ ཡིན། །དད་པ་དྲི་མེད་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །གང་དེ་ཡིས་ནི་རྣམ་འཕེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་མ་དུལ་བས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟ་གལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་དུལ་བ་དེ་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་མཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པས་དད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་མ་དུལ་བ་ལས་ནི་སྟོན་གྱི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གྲགས་པ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱི
Chinese
“圆满正等觉所宣说”这样说是指，如来所宣说的。 “调伏忿怒”是指听闻者完全舍弃了因嫉妒等近烦恼所造成的内心的一切扰乱。 “谁以不信之心”是指与心相关的无信心，完全舍弃了无信心。 “极舍弃害心”是指舍弃了与嗔恨相关的（心）。 “彼则善说应知”是指他理应听闻善说，因为他是法器。 谁是圆满智慧者，谁就是调伏之心。 那么，谁不会成为圆满智慧者呢？ “以无心之稳固”等等。 尊者，以何心或稳固能成为圆满智慧者呢？是从这个问题开始的。 无稳固是指存在于这无常之心上的。 “不能如实知正法”是指精通十二部经的词句和意义。 “信心变动者”是指完全变化和动摇，即迅速流动，像轮回之水一样，于其中变化和动摇。 他的信心是不稳固的恭敬。 “不能成为圆满智慧”是指因为无漏之智慧不会产生。 以三种因可以成为圆满智慧：进入听闻正法，稳固和生处之相。 如果没有这些，又怎能成为圆满呢？ 也就是说： “智慧不动如兄弟， 听闻正法如上师， 信心无垢如挚友， 谁依此则能增长。” 或者是，为了显示如果未调伏者不听闻善说，则没有成为圆满智慧的必要。 说了“以无心之稳固”等等，因为对于未调伏者来说，不听闻正法，并且因为没有它，以生处之相来说，也是没有信心的，这是总的意义。 为了显示从不调伏的心中，连像秋月般无垢的声誉也会消失。
English
It is said, "Taught by the perfectly enlightened Buddha," meaning it was spoken by the Thus-Gone One. "Subduing wrath" means that the listener completely abandons all disturbances of the mind caused by afflictions such as jealousy. "Whoever with a mind of disbelief" refers to the lack of faith associated with the mind, and completely abandoning the lack of faith. "Utterly abandoning harmful thoughts" refers to abandoning what is associated with hatred. "He should know the well-spoken" means that he should listen to the well-spoken, because he is a vessel. Whoever is perfect in wisdom is also of a tamed mind. So, who will not become perfect in wisdom? "By the lack of stability of mind," and so on. Venerable one, by what mind or stability does one become perfect in wisdom? It starts from this question. Lack of stability is what exists in this impermanent mind. "Cannot truly know the Dharma" means to be skilled in the words and meanings of the twelve branches of scripture. "One whose faith changes" means completely changing and wavering, that is, flowing quickly, like the water of samsara, changing and wavering in it. His faith is unstable respect. "Will not become perfect in wisdom" means because uncontaminated wisdom does not arise. One wishes to become perfect in wisdom through three causes: entering into listening to the holy Dharma, stability, and the aspect of the place of birth. If these are not present, how can one become perfect? That is to say: "Wisdom unmoving like a brother, Listening to the holy Dharma like a guru, Faith without stain like a dear friend, Whoever relies on this will increase." Or, to show that if an untamed person does not listen to the well-spoken, there is no need to consider becoming perfect in wisdom. It is said, "By the lack of stability of mind," and so on, because for the untamed, the holy Dharma is not listened to, and because it is absent, in terms of the aspect of the place of birth, there is also no faith, which is the condensed meaning. To show that from an untamed mind, even fame like the stainless autumn moon will disappear.