Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན་དེའི་སེམས་ཡུལ་དག་ལ་རྒྱུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཤར་ལ་དེ་དང་ཉེ་བ་ན་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་བཤད་དོ། །སོ་སོ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ལས་དག་ལའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་སྤྲིན་དང་དུ་པ་དང་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་ཀུན་དུ་གེགས་མེད་པར་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ངེས་བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལས་ངེས་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །མཁས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ཡང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཉིད་ཡང་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོ་བར་ བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལའོ། །ང་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །སེམས་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་མེད་པ་ནི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྐུན་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སེམས་འདི་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་བཟློག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ང་ལ་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་གཞན་དུའོ། །སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཡང་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལངས་འདི་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བཤད་པ། སེམས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །སྔོན་ཆད་ནི་གཞན་དུ་སྟེ་བླུན་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱད་པར་བྱས་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའོ། །རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་འཇུག་པ་སྟེ་གཟུགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ལ་འོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་
Chinese
为了断除烦恼而进入时，他的心便奔向各种境。那时，太阳升起，靠近太阳时，看到调伏国王的大象的人，说了这些话。各自是指各种各样的境的事业。奔跑是指进入。那是怎样的呢？如太阳的光芒一样。比如，在远离云、烟、尘等的天空中，太阳的光芒会毫无阻碍地遍布各处，就像那样。为了清晰，以及因为是从共同的事业中产生的，所以这样显示。确定遮止，是指从境中确定地取舍。那些是指心。智者是指了解方法的差别。这里举例说明：如用铁钩制服大象一样。比如，骑在大象上，用铁钩也能使疯狂的大象从歧途返回正路。瑜伽士也要完全呵责自己的心。说“说”是指“说”。“于彼”是指“于心”。“我”是指“自己”。那心是怎样的呢？说是没有心要，因为不是刹那的缘故。不可见是指因为没有成为眼睛的对境，所以不为人知地行动，像小偷一样。为了进入断除它的方法，为了指示自己。为了经常调伏。这是对心的指示，对自己安住于正念等，与行境相符，任何时候都是无与伦比的，即色等五种。或者从非境中遮止。为什么呢？说是“于我无义”，因为对自他都有损害。行是指进入。而且，这件事本身也不应该完全放弃。因此，才说了这些，如“此心”等。此是指心。以前是指在其他地方，即愚痴的境地。行是指已经实行，即彻底进入。游行是指行走和进入，即对色和行境而言。怎样呢？如所愿
English
When one enters in order to abandon afflictions, his mind runs towards various objects. At that time, when the sun rises and is near, having seen the one who tames the king's elephant, he spoke these words. 'Each' refers to the various activities of objects. 'Running' means entering. What is it like? Like the rays of the sun. For example, the rays of the sun, which reside in the sky free from clouds, smoke, dust, etc., spread everywhere without obstruction, just like that. It is shown that it is for the sake of clarity and because it arises from a common activity. 'Definitely turning back' means definitely taking and abandoning from the objects. 'Those' refers to the mind. 'Wise' means knowing the difference in methods. Here, an example is shown: 'Like an elephant with an iron hook.' For example, riding on an elephant, even a mad elephant can be turned back from the wrong path with an iron hook. The yogi himself also completely scolds his own mind. 'Saying' means 'speaking.' 'To that' means 'to the mind.' 'I' means 'oneself.' What is that mind like? It is said to be without essence, because it is not momentary. 'Invisible' means that because it has not become an object of the eye, it acts unknowingly, like a thief. In order to enter the method of abandoning it, in order to instruct oneself. In order to always tame. This is an instruction to the mind, abiding in mindfulness, etc., in accordance with the object of action, at all times unparalleled, i.e., the five aggregates such as form. Or turning back from non-objects. Why? It is said, 'Meaningless to me,' because it is harmful to oneself and others. 'Action' means entering. Moreover, this very thing should not be completely abandoned. Therefore, these things are said, such as 'This mind,' etc. 'This' refers to the mind. 'Before' means in other places, i.e., the state of foolishness. 'Acting' means having acted, i.e., thoroughly entering. 'Wandering' means walking and entering, i.e., with regard to form and the object of action. How is it? As desired.
Tibetan
བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དུ་འདོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་གུས་པ་དང་མགུས་པ་འམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གང་གིས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་བཏང་བའམ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །དེ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླང་ཆེན་མྱོས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ལྕགས་ཀྱུས་ལམ་ལོག་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་ལམ་དུ་འཛུད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་ནི་དེ་འདུལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཁང་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་དགོན་པར་ཁྱིམ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་གྱུར་ཏེ་ཇི་ཙམ་ན་ཡིད་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རང་གི་སེམས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་ན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་སེམས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་ཕན་ཆད་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་འདི་ལས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁང་ཁྱིམ་བྱེ
Chinese
是这样的。 凭借随心所欲地行事，如法与不如法之事也同样去做。 这是行为的差别。 所谓“于何处欲”，是指对于色等对境生起贪欲，并且显现欢喜，即特别执着而行事，这是行为。 所谓“如何欲”，是指以何种方式恭敬或不恭敬，或者以何种方式，被贪嗔痴所驱使，或者按照次第，在无色、色和欲望中，凭借细微的增长力而行事。 所谓“现在”，是指现在。 所谓“彼当摄”，是指心。 所谓“如理作意”，是指以随顺的对治力修习的力量之意。 如是说，对于贪嗔等，应串习不净等。 “如理”是方法，也就是极赞叹且随顺的称为“如理”。 比如，如果问“如何”，则会提到“如狂象”，就像狂象一样，有些人用铁钩使其从歧途返回正道。 以如实断除心之自性，才能调伏它，而不是其他人。 因此，为了善加观察，才提到房屋等。 一位完全舍弃家庭的出家人，由于过去的习气，努力在寂静处建造房屋，经过一段时间，心生厌倦，被世尊劝诫，用两个偈颂来呵斥自己的心。 另一些人说，当菩提树下，魔的使者等为了扰乱菩提心的缘故而来时，菩萨如是说。 所谓“众多”，是指不可估量。 所谓“轮回”，是指在各道中轮回的生命之流。 所谓“汝已摧”，是指已经获得真实，也就是一次又一次地去往。 或者应该将各种意义明显地结合起来。 所谓“何时”，是指从现在开始，在这次最后一生之前的各世中。 那是怎样的呢？ 舍弃房屋。
English
It is like this. By acting as one pleases, one also acts in the same way with things that are lawful and unlawful. This is the difference in action. The so-called "wherever one desires" refers to generating desire for objects such as form, and manifesting joy, that is, being particularly attached and acting, this is action. The so-called "how one desires" refers to in what manner one is respectful or disrespectful, or in what manner one is driven by attachment, anger, and ignorance, or in order, in the formless, form, and desire realms, acting by the power of subtle increase. The so-called "now" refers to the present. The so-called "that should be seized" refers to the mind. The so-called "properly applied" refers to the meaning of the power of cultivating the antidote that is in accordance with it. As it is said, one should familiarize oneself with the impure, etc., for attachment, anger, etc. "Properly" is the method, that is, what is highly praised and in accordance with it is called "properly." For example, if one asks "how," then it is mentioned "like a mad elephant," just as a mad elephant, some use an iron hook to turn it back from the wrong path and put it on the right path. By truly cutting off the mind's own nature as it is, one can tame it, not others. Therefore, in order to examine it well, houses, etc., are mentioned. A renunciate who has completely abandoned his home, due to past habits, strives and endeavors to build a house in a solitary place, and after some time, becomes disgusted, and being exhorted by the Bhagavan, rebukes his own mind with two verses. Others say that when the messengers of Mara, etc., came to disturb the mind for the sake of Bodhicitta under the Bodhi tree, the Bodhisattva spoke thus. The so-called "many" refers to immeasurable. The so-called "cycle of birth" refers to the stream of life revolving in various realms. The so-called "you have destroyed" refers to having attained the truth, that is, going again and again. Or one should clearly combine various meanings. The so-called "when" refers to from now on, in the various lives before this last life. What is that like? Abandoning the house.