Tibetan
དེ་ཡང་དཀའ་བས་བཙལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤང་དཀའ་བའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཉིད་སྤངས་ན་རང་དབང་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་མི་ནང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟང་ལྡན་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་མཚན་མོ་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ལན་གསུམ་ཆེད་དུ་བརྗེད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བདག་ནི་བདེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ། ཅི་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་དག་དྲན་ནམ་ཞེས་པ་དང༌། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཤད་དེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྔགས་པའི་བདེ་བ་འདིས་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་འཚོ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞེན་པའི་ནང་ན་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བདུན་པོ་སྟེ། ། ཡུལ་ལ་དགའ་བ་དག་གི་ནང་ནས་བདག་ནི་དེ་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེན་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དགོན་པ་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཙོས་པའི་ནང་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཅོམ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཅོམ་པ་གནས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་མི་འཚོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྟེ་གནོད་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནད་དོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ཁྲོ་བ་བསལ་བ་ནི་ནད་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཚེ་བ་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་སྟེ་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཚེ་བ་ཡིན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ཁྲོ་བས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་མི་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤ་ཁོན་ཅན་གྱི་མི་ནང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཤ་ཁོན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཤ་ཁོན་ཅན་ཏེ་དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་བསྟན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཐིལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཐི་ལའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རི་ཞིག་ན་གནས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་མི་ཐི་ལ་མེ་ཆེན་པོས་ཚིག་པ་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་སྨྲས་སོ། །ང་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལའོ། །ཅི་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་ཐི་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བའི་བདུད་རྩིའི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡང་ངེས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་སཱ་ལ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ལས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་མ་བརྙེས་ཏེ་སླར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་ཇི་ཞིག་མང་དུ་བརྙེས་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྡིག་ཅན་ཇི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་སེམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྤེལ་བས་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཞུགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་ངས་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་སྟེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལྷ་ནི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི
Chinese
而且因为是困难寻找到的缘故，所以非常难以舍弃。为了显示如果舍弃了贪爱等烦恼的集合，就会变得自由自在，而不是其他，所以才说“在执着的人之中”等等。在王舍城（Rajagriha）里，有一个名叫善贤的有福之人，在夜晚黎明时分，三次特意忘记又特意说出：“我是快乐的”，当僧侣们问他：“你是否想起了以前的欲望？”他说了五个偈颂，说：“应该接受以前的佛所说的话。”快乐是行为的特殊之处，赞叹的快乐是生活的特殊之处。“唉呀”是喜悦，是抓住生命，意思是充满喜悦而说这些话。怎么样呢？就是在执着之中没有执着。对于喜悦，是指七种目标差别。 在对境的喜悦之中，我没有对它的喜悦。为什么呢？就像在执着之中所说的那样，无论在寂静的地方、饥荒等等地方，还是在饥饿和口渴等等痛苦之中，完全积累了食物和饮料的享受，那就是安乐的处所。同样，在没有完全摧毁贪爱的束缚之中，摧毁它而安住，怎么会不快乐地生活呢？因此，这显示了远离三界的贪欲。为了舍弃嗔恨而说：“被疾病侵袭”等等。被折磨所损害的就是被疾病侵袭，因为损害而折磨和痛苦，所以是疾病。通过慈爱等力量消除愤怒，就被称为没有疾病。为了显示贪欲和嗔恨两者通常会伤害他人，所以说“在有伤害的人之中”，这是指完全的敌对，即用言语伤害他人和用身体特别伤害，所以是伤害，即敌对和伤害。修行者们心中的愤怒特别会摧毁乡村居民等等，所以要忍受那样的愤怒。
English
Moreover, because it is difficult to find, it is very difficult to abandon. To show that if one abandons the collection of afflictions such as craving, one becomes free, and not otherwise, it is said, "Among those who are attached," and so on. In Rajagriha, there was a blessed person named Bhadra, who at dawn three times intentionally forgot and then intentionally said, "I am happy." When the monks asked him, "Do you remember your former desires?" he spoke five verses, saying, "One should accept what the former Buddhas said." Happiness is the special characteristic of action, and the happiness of praise is the special characteristic of life. "Alas" is joy, it is grasping life, meaning that one speaks these words filled with joy. How is it? It is said, "In attachment, there is no attachment." "To joys" refers to the sevenfold distinction of objects. Among the joys of objects, I have no joy in them. Why? As it is said, "In attachment," whether in a solitary place, famine, etc., or in suffering such as hunger and thirst, the accumulation of food and drink is itself a place of happiness. Similarly, how can one not live happily when one dwells having destroyed the bonds of craving, even within them that have not been completely destroyed? Therefore, this shows that one is free from desire for the three realms. To abandon hatred, it is said, "Afflicted by disease," and so on. To be harmed by exhaustion is to be afflicted by disease, because harm causes exhaustion and suffering, therefore it is disease. Eliminating anger through the power of love and so on is called being without disease. To show that desire and hatred both usually harm others, it is said, "Among those who are violent," which refers to complete hostility, that is, harming others with words and especially with the body, so it is violence, that is, hostility and harm. The anger in the minds of ascetics especially destroys villagers and so on, so one must endure such anger.
Chinese
为了显示阅读，说了“在怀有怨恨的人中”这句话。怀有怨恨是指与愤怒相关的怨恨，即拥有怨恨的人就像持有棍棒的人一样。国王通常会沉溺于这四种烦恼，因此仅凭这一偈颂就足以说明。为了表明如果能毫不剩余地断除烦恼，就能获得特殊的安乐，所以说了“弥提罗等”等。弥提罗的统治者，国王变成了苦行者，远离欲望，居住在某座山上。当弥提罗被大火焚烧时，他看到后说出了佛陀所说的一个偈颂。“对我来说，什么”是指对自己而言。“因为没有什么”是指没有对欲界特别执着的实物，因为一切痛苦的产生都与此相关。为什么呢？因为“像弥提罗一样”表明，远离欲望就是因为对它的特别执着已经耗尽。为了表明，对于一无所有的人来说，他就是无漏者，享受着禅定的喜悦甘露之味，而不是其他人，所以说了“对我来说什么也没有”等等。为了表明，做了并积累了必定会经历的业，同样，存在于如来相续中的业也必定会产生果报。世尊前往婆罗门村萨拉迦那（Sālakayana）乞食，没有得到食物而返回。魔问：“得到了多少？”世尊回答说：“恶人认为佛陀难以获得吗？如来积累了许多福德，所以才得到。”因此，又进入（村子），从“我将像得到食物那样去做”开始，说了两个偈颂。“以喜为食者”是指享受和食用喜悦本身，这里是指享受从禅定中产生的喜悦和快乐。怎么样呢？“光明的神”表明，二禅天的神具有特殊的喜悦。没有杂染的
English
To show the reading, the phrase "among people with grudges" was spoken. Having a grudge means having a grudge related to anger, that is, the one who has a grudge is like the one who has a stick. The king usually indulges in these four afflictions, so just this verse is enough to explain. To show that if one can completely abandon the afflictions without any remainder, one can have special happiness, so "Mithila etc." were said. The ruler of Mithila, the king, became an ascetic, detached from desire, and lived on a mountain. When Mithila was burned by a great fire, he saw it and spoke a verse spoken by the Buddha. "What to me" refers to oneself. "Because there is nothing" means that there is no object to which one is particularly attached in the desire realm, because all suffering arises in connection with it. Why? Because "like Mithila" shows that being detached from desire is because the particular attachment to it has been exhausted. To show that for the one who has nothing, he is the one who is without outflows, enjoying the taste of the nectar of meditative joy, and not others, so "What is nothing to me" etc. were said. To show that having done and accumulated the karma that will surely be experienced, similarly, the karma that exists in the continuum of the Tathagata will surely produce results. The Blessed One went to the Brahmin village of Salakayana for alms, but did not get food and returned. Mara asked, "How much did you get?" The Blessed One replied, "Do the wicked think that the Buddha is difficult to obtain? The Tathagata has accumulated a lot of merit, so he got it." Therefore, he entered (the village) again, and from "I will do as I get food" he spoke two verses. "The one who eats joy" means enjoying and eating joy itself, here it means enjoying the joy and happiness arising from samadhi. How is it? "The god of light" shows that the gods of the second dhyana have special joy. Without defilements
Tibetan
་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་མི་བརྟེན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་སྟོན་པ་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཛེས་དགའ་མོ་བསད་པ་དང༌། དགེ་སློང་གྲོང་དུ་སོང་བ་འམ། དགོན་པར་སོང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བཤེས་པར་གྱུར་པ་དང་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོང་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་གནས་སོ། །བདེ་སྡུག་གིས་རེག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བདེ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉེ་བར་གདུང་བའོ། །རེག་པ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་བསྒོམས་པས་བྱེད་པ་དེས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པས་མ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་དང་འཆང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རེག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་སྟེ། གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལེན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཇི་ཞིག་ཕྲད་ཅིང་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཀུར་སྟི་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིང་སྤངས་པའོ། །ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་དང་སྤྱོར་ བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འདོད་པ
Chinese
那么，世尊享受快乐，这从何而来呢？就像这样，说了“不依赖于坏聚”，因为不特别执着于轮回的事物。为了显示无杂染的快乐是无害的，所以说了“以取为缘”等等。杀死了美貌的女子，或者比丘去了城市，或者去了寺庙，无论如何，那些人看到了，并且成为了询问“你们的修行者是什么样的”的人，所以说了这些。城市是许多人进入的地方，是具有人的地方。寺庙是指森林的地方。不被苦乐所触及，其中快乐是令人满足的，痛苦是令人逼迫的，触及是各种各样的意义。自己和他人所产生的，是指自己通过禅定所做的事情没有被做，因此他人所做的快乐和痛苦不是通过确定来做的，因为与因和缘相关。产生是指持有和拥有的意思。因为与此的缘相关而说，触及变化，是指逼迫。相遇是指遇到寒冷等等，是指散乱。以取为缘，是指依赖于烦恼等等的取的原因。无取是指没有烦恼等等的过失，无论遇到什么触及，都不会改变，是不改变的意思。谁以何种方式认识到自己没有退步呢？如果问谁以何种方式确定呢？就像这样，“他们是普遍行者”，是指即使圣者舍利子和目犍连被外道不恭敬对待，也不会生气和舍弃。为了利益而普遍地去一切地方，所以是普遍行者，不认为这是利益和损害。即使那样，为什么呢？因为显示了“大丈夫”，思想和行为都很圆满。为了显示确定大丈夫的标志而说，欲望
English
Then, from where does the Blessed One enjoy happiness? It is like this, it is said, "Not relying on bad gatherings," because there is no particular attachment to the things of samsara. In order to show that the happiness without defilement is harmless, it is said, "With taking as the condition," and so on. Killing the beautiful woman, or the monk going to the city, or going to the temple, in any case, those people saw it, and became people who asked, "What are your practitioners like?" So these were said. The city is a place where many people enter, a place with people. A temple refers to a place in the forest. Not being touched by pleasure and pain, where pleasure is satisfying, pain is oppressive, and touch is of various meanings. That which is produced by oneself and others means that what one has done through meditation has not been done, therefore the pleasure and pain done by others is not done through determination, because it is related to cause and condition. Production means the meaning of holding and possessing. Because it is said in connection with this condition, touching changes, which means oppressing. Meeting means encountering cold and so on, which means distraction. With taking as the condition means relying on the cause of taking, such as afflictions. Without taking means being free from faults such as afflictions, whatever is encountered and touched will not change, it means not changing. Who recognizes in what way that he has not regressed? If you ask who determines in what way? It is like this, "They are universal goers," which means that even if the venerable Shariputra and Maudgalyayana were treated disrespectfully by non-Buddhists, they would not be angry and abandon them. Because they universally go to all places for the sake of benefit, they are universal goers, not considering this as benefit and harm. Even so, why? Because it shows "the great man," whose thoughts and actions are perfect. In order to show the sign of determining the great man, it is said, desire.