Tibetan
ཞིག་ཟད་ན་བདེ་བར་འདོད། །ཅེས་ཞུས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་རྒལ་ཅིང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་དོགས་ཏེ། ཆུ་བོའི་ངོགས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པ་མེད་ཅིང་འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། དེར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང༌། གོས་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དེ་ལས་རྒྱལ་བ་ སྟེ། ཡོངས་སུ་རྒྱལ་བ་ནི་གང་གིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལྷག་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་རྟོགས་པའོ། །དེའི་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྨྲས་པ། ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིར་འཛིན་པ་སྤངས་པས་ན་དྲེགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བློ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ན་བདེ། །གང་དེ་འགྲོགས་ན་བདེར་ཤེས་བྱ། །གང་དག་མ་མཐོང་བདེ་བར་ནི། །ཤེས་བྱ་དེ་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ནི་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམ་པ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་དམ་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བློ་ཉམས་པ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་ཞེས་པས་སོ། །འགྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཞིག་མཐོང་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་གླེན་པའམ་བྱིས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་དང༌། བྱིས་པ་དག་མ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྲེད
Chinese
若尽则乐欲。（如此）请问后，宣说了这些。（经中说）名为“入岸安乐”者，即从此超越并进入者，是为入岸之疑虑。趋近河岸之方法与极赞等无不平等，无论何处是入岸安乐之河流，彼即是安乐之因。于彼处，世间之人洗浴、饮用、进入，以及清洗衣服等，随其所乐而行用。名为“以法胜”者，此处之法即是胜过世间与出世间之道。完全胜利者，即以梵行而住之大心众生之义。彼亦如如意树般利益众生，或以法利益之。胜利者即是压伏，不将非法视为一体之圣者之义。名为“获得智慧安乐”者，即以知晓彼独特之证悟而获得，为了证悟彼，我之余者以独特之证悟而证悟之。为了说彼证悟之方法，说了“我慢我执尽则乐”之句。因已舍弃执着，故已摧毁骄慢与我执，因心已变得完全清净之故。如是，为了显示外在完全清净即是以见等利益之，而非其他，（经中说）“圣者以何为乐？与彼为伴知为乐。何者不见为安乐？应知彼于我宣说。”如是，帝释天请问后，宣说了两个偈颂。圣者即是远离二种垢染者。为何呢？名为“圣者我等”，即如是，圣者即是从颠倒中智慧不退转者，以“对存在之事物广为行持”之故。名为“伴随”者，即一同安住。如是，若见何者则不安乐呢？若不见孩童们。（经中说）对于身体等之过患行持至极之愚者或孩童之相貌者。恒常变为安乐之自性。（经中说）以见圣者等之力，以及不见孩童们之力，即是贪
English
If exhaustion is desired as happiness. After asking thus, these were spoken. That which is called "Entering the Shore of Bliss" is the doubt of entering, which is to cross over from here and enter. The means of approaching the riverbank and the utmost praise, etc., are all equal. Wherever the river of entering the shore of bliss is, that is the cause of bliss. There, worldly people bathe, drink, enter, and wash clothes, etc., using them as they please. That which is called "Victorious by Dharma," here Dharma is the path that overcomes the world and transcends the world. The completely victorious one is the meaning of the great-minded being who abides in pure conduct. He also benefits beings like a wish-fulfilling tree, or benefits them with Dharma. The victorious one is the one who subdues, the meaning of the noble being who does not regard non-Dharma as one. That which is called "Obtaining Wisdom is Bliss" is obtained by knowing that unique realization. In order to realize that, the remainder of myself realizes it with a unique realization. In order to speak of the method of that realization, the sentence "When pride and ego are exhausted, there is bliss" was spoken. Because attachment has been abandoned, pride and ego have been destroyed, because the mind has become completely pure. Thus, in order to show that external complete purity is to benefit by seeing, etc., and not others, (the sutra says) "What do the noble ones delight in? Knowing that being with them is bliss. What is it that not seeing is bliss? Know that he speaks to me." Thus, after Indra asked, two verses were spoken. The noble one is the one who is free from both stains. Why? It is called "Noble Ones, We," that is, the noble one is the one whose wisdom does not regress from reversal, because of "widely practicing on existing things." That which is called "accompanying" is to dwell together. Thus, if seeing what is not happiness? If you do not see the children. (It is said) For the faults of the body, etc., the extremely foolish or childlike appearance of practicing. It always becomes the nature of happiness. (It is said) By the power of seeing the noble ones, etc., and the power of not seeing the children, it is greed.
Tibetan
་པ་ཟད་ཅིང་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་ པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོ་གླེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་རིང་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། བྱིས་པ་དག་དང་འགྲོགས་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མེའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྲེག་པར་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ངན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར། འདིར་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔས་སྨྲས་པ། དགྲ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་མཛའ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དགྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་འཇིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དང་གི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །འགྲོགས་པས་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉེན་སྡུག་པ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་དག་དང་འགྲོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དམ་པ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འཕགས་པ་དང་འགྲོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གྲོང་ཁྱེར་ན་ལ་ད་ནས་ཉེ་དུའི་ཚོགས་མད་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསན་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དཀའ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀོན་པ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ ཅང་ཤེས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཀོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟ་དང་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ
Chinese
是为了穷尽痛苦并获得安乐。或者“恒常”即“持续”，是“一次又一次关联”的意思。 “如果不见孩童们”，以及“恒常转为安乐”，从何而来呢？因为说了“与孩童们交往”，是指与孩童们一同交往和行事的这种方式，也就是与愚笨之人一同亲近和相处的意思。“长久”是指时间非常长。“之后会后悔”是指遣除内外痛苦。从何而来呢？因为说了“与孩童们交往”，是带来痛苦的，就像进入火中怎能不被烧一样，与行为恶劣之人交往又怎能不后悔？这里用了一个符合佛法的比喻，说了“如同敌人”，就像不友善的人一样。“在一切方面”是指包括内外在内的各个方面，因为无数的敌人日夜不停地围绕着你，所以总是体验着恐惧。那么，与圣者交往是多么安乐呢？“稳固者们”是指，因为具有稳固性，所以称为圣者，这里的“和”字是原因的意思。交往所带来的安乐，是与满足相关的意思，例如与亲爱的亲人，如父母和子女等交往和一同亲近的意思，就像令人喜悦一样，与圣者也是如此。如果这样，为什么世间之人不恒常与圣者交往呢？用“有知之士”等来表示，圣者舍利子从那烂陀城引导众多亲属走上圣者之道，听到这件事后说了这些话。因为难以获得，所以稀有，即难以寻觅。“有知之士”是指贤善之人。为什么稀有呢？因为说了“他们不会普遍出现”，因为他们就像聪明的马和象等，以及如意宝珠等一样，不会普遍出现。
English
It is to exhaust suffering and obtain happiness. Or "constant" means "continuous," which means "related again and again." "If the children are not seen," and "constantly turning to happiness," from where does it come? Because it is said "associating with children," it refers to this way of associating and acting with children, which means associating and staying with foolish people. "For a long time" means the time is very long. "Will regret later" means to eliminate inner and outer suffering. From where does it come? Because it is said "associating with children," it is causing suffering, just like entering the fire, how can one not be burned? If one associates with people of bad behavior, how can one not regret it? Here, a Dharma-conforming metaphor is used, saying "like an enemy," just like an unfriendly person. "In all aspects" means all aspects including inner and outer, because countless enemies surround you day and night, so you always experience fear. Then, how happy is it to associate with the noble ones? "The steadfast ones" means that because they have steadfastness, they are called noble ones, and the word "and" here means the reason. The happiness brought by association is related to satisfaction, for example, associating and staying with beloved relatives, such as parents and children, just like making people happy, it is the same with the holy ones. If so, why don't worldly people always associate with the holy ones? It is indicated by "wise men" and so on, the noble Shariputra led many relatives from the city of Nalanda to the path of the noble ones, and after hearing this, he said these words. Because it is difficult to obtain, it is rare, that is, difficult to find. "Wise men" refers to virtuous people. Why is it rare? Because it is said "they do not appear universally," because they, like intelligent horses and elephants, and wish-fulfilling jewels, do not appear universally.