Tibetan
་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པའོ། །དེ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱད་ པས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་བདེ་མི་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་སྟེ་ཚིག་གིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱད་པས་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་སྲུང་བར་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། གཞན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་གངས་རི་ལྟ་བུ་གཡོ་ཞིང་འགྲམ་པ་རྡུལ་གྱིས་གཤེར་བ་དང༌། །བྲན་གཡོག་ཀྱང་ནི་སྙིང་ཉེ་གོ་བགོས་མདུང་དང་མདུང་ཐུང་རལ་གྲི་མཚོན་ཐོགས་པས། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཡུལ་ངོར་འཇུག་པ་དགའ་བས་དེ་ཡིས་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །རང་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གང་གིས་གཡུལ་དང་གཡུལ་མིན་དག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཐུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་འདི་དང་གཞན་དུ་འདི་ས་བསྟན་ནས་འདིའི་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ། ཆོས་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དད་པ་དང་གུས་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བས་དུས་སུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདེ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་དང་གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཆོས་སྤྱོད་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེས་ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མ་དེས་གང་བསྟན་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དཔེ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་ བྱས་ནས། ཡངས་པའི་གདུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་ཤེ་ན། གདུགས་ཀྱིས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡངས་ཤིང་ཆེ་ལ་སྡུག་པའི་གདུགས་ཀྱིས་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་ཆར་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་འདི་ཡང་གནོད་པ་དུ་མ་དག་ལས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །དབྱར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་བདེ་མི་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མིན་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པའི་བག་མེད་པ་དེས་ན། འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་འགྲོ་བ་དང༌། མིའི་འགྲོ་བའམ། ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་འཛིན་པའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཐོབ་པའོ། །ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་བདག་ཉིད་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་འདི་དེ་དང་དེའི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ་བརླག་པ་སྟེ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་དཔེ་བསྟན་པ། འདི་ན་སྤྲུལ་ནག་རྐེད་ནས་བཟུང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དབྱིག་པ་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ལམ་རིང་པོས་དུབ་སྟེ་མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་པ་ལས་དབྱིག་པ་སྟོར་ཏེ། སྤྲུལ་ནག་པོ་དབྱིག་པའི་བློས་རྐེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སླར་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླུན་ཞིང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གང་ཟག་བག་མེད་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་དེ། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་གདུང་ཞིང་ཉེ་བར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉི་ག་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་རྩི་དང་ དུག་བཞིན་ནོ། །འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བུ་རམ
Chinese
ཀྱིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所示。又，所谓行法，就是做诸事。所谓不行，就是把非佛法视为佛法。对于世俗的知识行为，如各种损害等，不应实行。如果问怎样做，那就是说了邪行。对于自己和他人，努力于痛苦果报的行为，那种对于佛法的佛法之想，应与前者相反地说。为什么呢？行法 就能获得安乐。这是说，以何种方式善行，那种行法就是安乐的居所。这里是指名声等等。在来世能获得显现欲求的果报。邪行不能获得安乐。这是相反地用言辞来补充。行法就能获得安乐。为什么呢？说了“以法行法”，慈悲的根本是善行的自性，那就是法。ཀྱིས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是“自性”的意思。因为行法之人不会被守护所迷惑，不是凭借他人的身体等力量。如所说：醉象如雪山般摇动，脸颊被尘土湿润；奴仆们也亲近地穿着铠甲，手持长矛、短矛、刀剑等武器；人们喜欢投入战场，但那些都不能守护；唯有自己积累的福德，才能在战场和非战场中守护。如是说。获得受用和安乐，是佛法的力量，完全不会衰减。在此和其他地方，指明此地，因为没有获得此地的缘故而指明。说了“于法善行”，如理如实地生起就是善行。以信心和恭敬为先导，在适当的时候亲近，具足福分的广大布施，以及与具足戒律的圣者交往，就是那样的。所谓“生安乐”，就是引导和成就。所谓“利益彼”，就是利益，如果做了之前所说的于法善行，就会转变。另外，说了“行法不堕恶趣”。
English
It is shown by ཀྱིས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: by). Furthermore, the so-called practice of Dharma is the doing of all actions. The so-called non-practice is to perceive non-Dharma as Dharma. Worldly activities of knowledge, such as various harms, should not be practiced. If asked how, it is said to be wrong conduct. For oneself and others, striving for the fruit of suffering, that perception of Dharma as Dharma should be stated in the opposite way from the former. Why? By practicing Dharma, one obtains happiness. This means that in whatever way one practices well, that practice of Dharma is a dwelling in happiness. Here, it refers to fame and so on. In the future, one obtains the desired fruit of manifestation. By wrong conduct, one does not obtain happiness. This is to be supplemented with words in the opposite way. By practicing Dharma, one obtains happiness. Why? It is said, "Practice Dharma by Dharma." The root of compassion is the nature of good conduct, which is Dharma. ཀྱིས་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: by) means "nature." Because the person who practices Dharma is not confused by protection, it is not by the power of others' bodies, etc. As it is said: The drunken elephant shakes like a snow mountain, its cheeks moistened by dust; servants also closely wear armor, holding spears, short spears, swords, and other weapons; people enjoy entering the battlefield, but those cannot protect; only the merit one has accumulated can protect in battle and non-battle. Thus it is said. Obtaining enjoyment and happiness is the power of Dharma, which is completely undiminished. Here and elsewhere, it is pointed out here, because it has not been obtained here. It is said, "Good conduct in Dharma," to generate properly and truthfully is good conduct. With faith and reverence as the guide, approaching at the appropriate time, the vast giving endowed with merit, and associating with noble beings endowed with morality, is like that. The so-called "generating happiness" is to guide and accomplish. The so-called "benefit that" is benefit, if one does the aforementioned good conduct in Dharma, it will transform. Furthermore, it is said, "Practicing Dharma does not go to bad destinies."
Chinese
这是为了关闭恶趣之门。这显示了来世的利益。如果问前者显示了什么，就是以比喻等方式详细阐述此意义，并以“宽大的伞”等来描述。如果问如何以法来守护，就像伞一样。例如，宽大而美丽的伞在夏季可以遮挡雨水带来的损害，并进行守护。同样，积累的福德也能免受诸多损害，即行持正法。夏季是指降雨的季节。为什么说“不行非法不得乐”呢？因为说了“行非法”。此外，任何以错误方式行事，即行持非法之放逸者，无论执持或生于何种趣，即天趣、人趣或恶趣，都会获得。 “行非法者终将毁灭”的意思是，由于他以非法行事为本质并积累了它，因此这种非法行持会使他沉溺于那些趣中，走向毁灭，也就是遭受痛苦。举例说明，就像“在此抓住黑蛇腰”一样。例如，某个旅行者因长途跋涉而疲惫，夜晚睡着后丢失了手杖，一条黑蛇误以为是手杖而抓住了他的腰。醒来后，他紧紧抱住蛇，反而被蛇攻击。同样，愚蠢和无明所控制、颠倒错乱之人，因放逸而行非法，最终会给行者自身带来痛苦和损害。为什么说正法和非法会导致合意和不合意的结果呢？因为说了“正法与非法二者”。就像损害和利益不同一样，它们的结果也是合意和不合意的，就像甘露和毒药一样。将“不会相同”和“成熟”这两个词组合在一起，因为它们的自性不同，就像红糖一样。
English
This is to close the door to bad destinies. This shows the benefits of the afterlife. If asked what the former shows, it is to elaborate on this meaning with metaphors, etc., and to describe it with "a wide umbrella" and so on. If asked how to protect with Dharma, it is like an umbrella. For example, a wide and beautiful umbrella can block the damage caused by rain in summer and protect. Similarly, the accumulated merit can also be free from many damages, that is, practicing the Dharma. Summer refers to the rainy season. Why is it said that "one who does not practice the non-Dharma does not obtain happiness"? Because it is said "practice the non-Dharma." In addition, anyone who acts wrongly, that is, the negligent one who practices the non-Dharma, whether holding or born in any destiny, that is, the destiny of gods, the destiny of humans, or the bad destinies, will obtain it. The meaning of "those who practice the non-Dharma will eventually be destroyed" is that because he takes non-Dharma as his essence and accumulates it, this non-Dharma practice will make him indulge in those destinies, go to destruction, that is, suffer. To illustrate, it is like "here grab the black snake's waist." For example, a traveler who is tired from a long journey falls asleep at night and loses his cane. A black snake mistakenly thinks it is a cane and grabs his waist. When he wakes up, he hugs the snake tightly, but is attacked by the snake instead. Similarly, a foolish and ignorant person who is controlled by ignorance and whose mind is inverted, practices the non-Dharma due to negligence, and ultimately brings suffering and harm to the practitioner himself. Why is it said that Dharma and non-Dharma lead to agreeable and disagreeable results? Because it is said "both Dharma and non-Dharma." Just as harm and benefit are different, their results are also agreeable and disagreeable, just like nectar and poison. Combine the words "will not be the same" and "ripening", because their natures are different, like brown sugar.