Tibetan
འདི་ན་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་གོ་སྐབས་ཡོད་པའོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ་ཤས་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་སྦྱོར་གདུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་ཞིང་འབྱར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་གདུང་བ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་འདས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ནས་ཁམས་གོང་མའི་ས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། སྲེད་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་སྲེད་པ་ལས་དམིགས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྲེད་བྲལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མི་སློབ་པའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞོལ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་མཛད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའོ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མིའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གིས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་གང་གིས་ཀྱང་བཀྲིར་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་བར་དགའ་སྟེ། འཆར་ཀ་པོ་ཉར་བཏང་ནས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ་ཡི་གེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་མི་གཤེགས་ན་སྟོབས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གཞན་ངག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དྲ་བ་ཅན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་དུ་བྱ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ཐོས་པས་མངོན་པར་དད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གང་བསྟན་པས་ཇི་ཙམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་བ་མཆོག་གོ །རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །མི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་རྒྱལ་བ་ནི་རྒྱལ་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་འམ་མ་རྒྱལ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཐོས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དོན་རྟོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ མཐའ་ཡས་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འགྲོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་བཀྲི་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་གང་གིས་བཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་སམ་མཐུ་གང་གིས་ཁྱེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །མཐུ་རྩལ་མཐའ་ཡས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མཐུ་རྩལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་རྩལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་ཞིང་ཁྲིད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་རྩལ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གཏོགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་འབད་པ་ཁོ་ནས་ནི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་མེད་ཅེ་ན། དྲ་བ་སྨོས་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་མེད་པ་དེས་དྲ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྐང་པ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ཏུའོ། །ཁྲིད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེན་པ་སྟེ། སྲེད་པས་ནི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ནི་སྲེད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་བེར་རྒྱན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོས་མང་པོ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྤྱོད་པས་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཀུན་ལ་ རྣམ་པར་རྟོག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལྟ་བའི་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། །དངོས་གཞི་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་དུ་སྦྱོར་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་བའི་དགའ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་བདེ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་འདིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གང་སྦྱོར་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་པས་ཏེ། །དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པ། སྔོན་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི། ནགས་ནི་ཆོད་དང་ཤིང་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྟན་ཏོ། །བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་འདུག་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་པའོ། །ཕྱི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །དབུས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ ཀྱི་གནས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲེད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་
Chinese
此乃安住且极安住，即是有机会。无有即非有。于欲妙贪著及嗔恚二者，特别显示多分之故。名为一切系缚苦。以此系缚故，乃系缚且粘著，即是欲之渴爱之义。以此损害故，乃苦恼，即是忿怒之义。从彼二者极度返回即是极度超脱。显示于欲妙离贪之后，显示从上界之地亦离贪，名为离贪者，是因无害，从上界之渴爱舍弃彼所缘，故说为离贪。彼即是显示从三界一切离贪之故，说为能仁，即无学。彼等作为因者，即是于无余依涅槃中，一边趋入一边将乞食等作为因。名为不识者，即是不了知自性。名为具天世间者，即是纵然具天之人类世间亦不识，何况恶趣之有情，更待何说？为了显示何者已无余断除一切垢染，彼即是任何时候任何人都不能毁谤，故说何者等。国王净饭大王喜见世尊之面容，派遣侍者，彼至世尊之处，献上书信而禀白：若世尊您自己不来，则将以武力迎请。如是乃至说了四句偈。另有说法是于菩提树心处，由魔女等所作。之后，由遍行者网所劝请之外道说：当控制且带走世尊。从彼开始，听闻彼已生起极大信心，以头顶礼世尊之足。另有说法是，以所教导之多少而成为阿罗汉。何者之意为最胜能仁。胜者之意为已断除烦恼等。不退转之意为完全不退转及完全不毁坏，如来即是完全
English
This is abiding and extremely abiding, which means there is an opportunity. Non-existence is not existence. Because of particularly showing the majority of attachment and hatred towards desires. It is called all-binding suffering. Because it binds, it is binding and clinging, which is the meaning of craving for desires. Because it harms, it is suffering, which is the meaning of anger. Extremely returning from those two is extremely transcending. After showing detachment from desires, it shows detachment from the upper realms as well, called the detached one, because there is no harm, abandoning that object from the craving of the upper realms, therefore it is said to be detached. That is, it shows detachment from all three realms, therefore it is said to be the capable one, which is the non-learner. Those who make the cause, that is, in the Nirvana without remainder, while tending towards it, they make alms and so on as the cause. Called the unknowing one, that is, not understanding one's own nature. Called the world with gods, that is, even the human world with gods does not know, let alone the beings of the lower realms, what need is there to say? In order to show that whoever has completely removed all defilements, that is, no one can slander at any time, therefore it is said who, etc. King Suddhodana was happy to see the face of the Blessed One, and sent a servant, who went to the Blessed One, offered a letter and reported: If the Blessed One himself does not come, then he will be invited by force. Thus, he spoke up to four verses. Another saying is that it was done by the daughters of Mara, etc. at the heart of the Bodhi tree. Afterwards, the heretics urged by the wanderer Net said: The Blessed One should be controlled and taken away. From that beginning, hearing that, great faith arose, and he bowed his head at the feet of the Tathagata. Another saying is that he became an Arhat by the amount of teaching. The meaning of who is the most excellent capable one. The meaning of victor is that he has abandoned afflictions and so on. The meaning of non-regression is completely non-regression and completely non-destruction, the Tathagata is completely
Chinese
是怖畏之法，何者为胜者，即是胜者。若问有少许应断或未胜伏者否？答：此处说胜，此世间无少许应断而未断者，因已断除烦恼及所知之闻障故。彼称为佛陀，因已彻底领悟一切故。行境无边者，因他人无法领悟其义故。又，无边者，谓具有不可估量之行境者。又，乃四念住之行境。无行者，因已断除烦恼与业故。此二者与牵引相关联，因无彼故。以何阶位牵引？谓以何方便或何威力而携带耶？威力无边者，谓具有无边威力之精进者，因具足四正断故。具有殊胜威力者，非他人所能牵引与引导。若无殊胜威力，则不能获得显现欲求之事物，此乃其所示，故唯有如实进入并努力方能成就事业。若问何者无有如网之贪爱？答：说网，因未来之境全然不明，故如网。境贪者，谓对现今所生之境执着。此二者如双足般行走，且于其他行境中亦普遍行走。无有少许者，谓于行境与行境中。引导者，谓牵引者，以贪爱牵引众生之语也。其余易于理解。为显示断除分别念即已断除贪爱，故说：何者等。于一富裕且圆满之家，有位名为境饰之商人不喜，出家后于寺院中开示诸多佛法，由此宣说：何者已断除一切分别念。谓何者已断除欲之分别念等。
English
It is a dharma of fear. Who is the victor? The victor himself. If asked whether there is anything to be abandoned or unsubdued, the answer is: Here, 'victor' is mentioned because there is nothing in this world that should be abandoned but has not been abandoned, for he has abandoned afflictions and the obscurations of knowledge and learning. He is called Buddha because he has completely understood everything. 'Limitless realm of activity' means that others cannot understand its meaning. Furthermore, 'limitless' refers to one who possesses an immeasurable realm of activity. It also refers to the realm of activity of the four mindfulnesses. 'Without going' means that he has abandoned afflictions and actions. These two are related to leading, because he is without them. By what stage is he led? It means by what means or power is he carried? 'That limitless power' refers to one who has the diligence of limitless power, because he possesses the four right abandonments. One who possesses special power cannot be led or guided by others. Except for special power, one cannot obtain the desired object, as this indicates. Therefore, only by truly entering and striving can one accomplish the task. If asked, 'What is it that has no craving like a net?' the answer is: 'Net' is mentioned because the future realm is not entirely clear, so it is like a net. 'Object craving' refers to attachment to objects that have arisen in the present. These two walk like two feet and universally walk in other realms of activity as well. 'Without any' means in realms of activity and realms of activity. 'Guiding' means leading, with the words that craving leads beings. The rest is easy to understand. To show that abandoning conceptual thought means abandoning craving, it is said: 'Whoever,' and so on. In a wealthy and prosperous family, there was a merchant named Beringyen who did not like his home. After ordaining, he taught many dharmas in the monastery, from which he spoke: 'Whoever has completely eliminated all conceptual thoughts.' This means whoever has eliminated conceptual thoughts of desire, and so on.
Chinese
通过瑜伽行持而断除并完全净化，因为舍弃了所有向外观看的分别念。 “内心的所有无分别”是指以何种方式观察的进入，即所有心和心所都没有分别念，并且舍弃了分别念和观察，因为依靠第二禅而断除了分别念和观察。“所有”是指总括和依于正行。这表明从欲望和第一禅中脱离了贪欲，因为表明从第二禅和第三禅中脱离了贪欲。名为“超越一切系缚”，即依靠第三禅而舍弃了第二禅之地的喜乐贪爱。依靠第四禅则舍弃了第三禅之地的乐受贪爱。喜和乐，在此被说成是一切系缚之语。名为“超越色和想”，表明脱离了对色的执着。表明脱离了无色界的贪欲。名为“脱离四种瑜伽”，四是指从无边虚空处等所生的生处，对于生处，从系缚中脱离烦恼，那即是从无边虚空处等之地脱离烦恼之义。或者，从四种系缚中脱离。名为“无生”，因为在任何地方都不再受生，因为舍弃了其因。如果不再受生，那会怎样呢？因为从一切中解脱，所以宣说了那一点。提到了“先前脱离”，此处的开端是：“森林是空旷且无树木的。”那里已经说明了。脱离即是舍弃。先前是指先前存在，也舍弃了未来应舍弃的。名为“脱离后来”，是指过去。名为“脱离中间”，是指现在所发生的时 间的住处也舍弃了，因为对它的境没有执着而舍弃。如果完全舍弃了它，那会怎样呢？提到了“到达贪爱的彼岸”，即到达了有为业的终点。因此