Tibetan
།བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ལ་ལ་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། ལག་པ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་སྨྲས་པ། ངན་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་གདུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་གདུང་བ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བྱས་པས་དགའ་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་ལས་དགེ་བ་བསགས་པས་བདག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་བསགས་སོ། །ཞེས་དྲན་པས་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང༌། ཞེས་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདེ་འགྲོར་སོང་བའི་འོག་ཏུའང་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་སོང་ནས་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་ པར་སྤྱོད་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྨྲས་པ། ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཆེན་ཆུན་གཉིས་ཕྲག་དོག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་བྱད་སྟེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། ལྷ་མཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མཆོད་པ་རྩོམ་པའི་བུད་མེད་ལས་བརྩམས་སོ། །ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པས། །མ་བྱས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་བླ། །མི་ནི་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིས། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་བྱས་པ་རུང༌། །ཞེས་ལྷས་གསོལ་པ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉེས་སྤྱད་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་ནས་གདུང་འགྱུར་དེ་བྱེད་པས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དུས་མཉམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཞན་ནའོ། །དེ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཚེ་འདིར་ཡང་ཁ་ན་མཐོ་བས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་མ་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། གདུང་བར་མི་འགྱུར་དེ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། གཞན་དུ་དེ་བྱས་བས་གདུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་བ་མི་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མཐོང་ཞིང་ཆོས་མཉན་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མཁས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སྟོན་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱི་ཤ་ཀ་པཉྩ་ལའི་བུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་བསྟི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་ སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་ཚིག་དང༌། སྙན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གུས་པས་མཉན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ་བྱི་ཤ་ཀ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །མ་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་བརྗོད་ཅིང་མི་སྟོན་ན་ནི་མཁས་པའམ་བློ་དང་ལྡན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མཁས་དང་བྱིས་པ་འདྲེས་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་པ་ནི་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དང་མིག་དང་གདོང་དག་ནི་ཚུལ་འདྲ་བ་སྟེ། བྱིས་པ་དང་ཆ་བྱད་མཚུངས་ཤིང་འདི་ལྟར་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་འདི་ནི་དམ་པའོ། །འདི་ནི་མཁས་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཞིག་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲོས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལུང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཚིག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཚིག་གི་ལྷག་མར་བརྟག་པར་བྱའོ། །མཁས་དང་བྱིས་པ་འདྲེས་པ་ལས། །མ་སྨྲས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་སྨྲོས་ཤིག་དང༌། །སྨྲས་པ་ཡིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སོ། །རྗེས་
Chinese
所谓“已作”是指已完成和已产生，因为是近前积累的缘故。所谓“故”是指因此，由于由此产生的令人不悦的方式，无论对谁，杀害、捆绑、砍手等等，都会在此生中遭受痛苦，经历身心的巨大痛苦。在揭示了现世的过患之后，讲述来世的过患，说道：“堕入恶趣后，亦将受苦。”意思是说，即使投生到恶趣，也将获得极其强烈的痛苦。所谓“善行已作则生喜”，是指积累了带来安乐果报的善业，忆念“我已如此积累”，就会感到满足，供养和恭敬也将在此时获得。所谓“往生善趣后，亦将生喜”，是指往生善趣后也会感到满足。因此，善行和恶行两者，就像这样带来想要和不想要的果报，因此才说了“从后”等等。在舍卫城，两位大妇因嫉妒而心生压迫，因此追求诅咒的施法，从那些从事取悦天神等善行并极尽供养的妇女开始。有情众生因畏惧痛苦，未作之事不做最好。人因贪求安乐，无论作何事，已作即已作。有些人说，这是天神祈请时所说。所谓“恶行未作”，是指未作恶行本身是最好的，为什么呢？因为“从后受苦彼所作”。意思是说，像这样，恶行一旦做了，同时就具备了成熟的条件，所以说“从后”，即在其他时候。作恶的众生，即使在今生也会因诽谤等而感到不悦，来世也会因堕入恶趣等而遭受痛苦，因此，不作恶行才是最值得赞叹的。所谓“善行已作则可”，是指应该努力行善。
English
The term "done" means accomplished and generated, because it is accumulated nearby. The term "therefore" means because of this, due to the unpleasant manner arising from it, whoever is killed, bound, has their hands cut off, etc., will suffer in this very life, experiencing great suffering of body and mind. Having revealed the faults of the present life, speaking of the faults of the next life, it is said, "Having gone to the bad destinies, one will also suffer." This means that even having been born in the bad destinies, one will obtain extremely intense suffering. The term "having done good deeds, one will rejoice" means that having accumulated virtuous actions, the cause of the fruit of happiness, one will be satisfied remembering, "I have accumulated in this way." Offerings and veneration will also be obtained at this time. The term "having gone to the good destinies, one will also rejoice" means that having gone to the good destinies, one will also be satisfied. Therefore, both good deeds and bad deeds, like this, bring about the desired and undesired results, and therefore it is said, "from afterwards" and so on. In Shravasti, two great ladies, oppressed by jealousy, sought the practice of curses. It started with women who engaged in good deeds such as pleasing the gods and who made supreme offerings. Beings are afraid of suffering, so it is best not to do what has not been done. People desire happiness, so whatever is done is done. Some say that this was said in the prayer of the gods. The term "evil deeds not done" means that not doing evil deeds itself is the best. Why? Because "from afterwards, suffering is received by that which is done." This means that, like this, once an evil deed is done, it simultaneously possesses the conditions for ripening, so it is said "from afterwards," that is, at another time. The sentient beings who do evil, even in this life, will be displeased by slander and so on, and in the next life, they will suffer from going to the bad destinies and so on. Therefore, not doing evil is the most praiseworthy. The term "having done good deeds is permissible" means that one should diligently engage in good deeds.
Chinese
确实，坚定不移才是最好的。就像这样：“不应成为痛苦的原因。”这句话的意思是，因为做了这件事就不会有痛苦。一定要确定应该行善，不应该作恶，这要通过阅读文字和听闻佛法才能改变。宣讲神圣的佛法，也只有智者才能领悟，具有特殊知识的人才能做到。因为已经阐明，就像那样向众生宣讲才能被理解。因此，提到了“智者”等等。拥有寿命的毗舍佉·班察拉之子，许多比丘住在住所的房间里，为他们宣讲佛法。因为宫廷随从的话语悦耳、清晰、明亮、动听，所以他们也恭敬地听闻。当世尊听到后，说毗舍佉好啊好啊，然后说了两句偈颂。“未说”的意思是，如果一点也不说、不展示，就不会被认为是智者或有智慧的人，因为智者是通过语言的特点来识别的。为什么不能被理解呢？因为说了“智者和孩童混杂”。混杂是指脚、手、眼睛和脸等形态相似，与孩童的相貌相同，就像水和牛奶一样无法区分。说了“说了才能被理解”的意思是，通过语言的特点才能理解“这是神圣的，这是智者”。说什么呢？说了“说吧”，意思是展示道理和经文的真如。“寂静的地位”的意思是无害，涅槃，以及获得涅槃的道路。像这样，沉溺于轮回的话语不能被称为宣讲神圣的佛法。因此，这也应该被视为语言的剩余部分。“智者和孩童混杂，未说不能被理解，说吧寂静的地位，说了才能被理解。”这就是它的意思。未寂静的意思是为了利益存在。比丘们，实现存在是痛苦的，这是用语言表达的。之后
English
Indeed, steadfastness itself is supreme. Like this: "One should not become a cause of suffering." This means that because of doing this, there will be no suffering. It must be determined that one should do good and not do evil, and this can be changed by reading texts and listening to the Dharma. Preaching the sacred Dharma can only be understood by the wise, and only those with special knowledge can do it. Because it has been explained that it can be understood by preaching to sentient beings as it is. Therefore, "the wise" and so on are mentioned. The son of Vishakha Panchala, who is endowed with life, many monks dwell in the rooms of the residence, and he preaches the Dharma to them. Because the words of the palace attendants are pleasant, clear, bright, and pleasing, they also listen respectfully. When the Blessed One heard this, he said, "Vishakha, well done, well done," and then spoke two verses. "Not spoken" means that if one does not speak or show anything at all, one will not be considered wise or intelligent, because the wise are identified by the characteristics of language. Why can't it be understood? Because it says, "The wise and the child are mixed." Mixing means that the forms of feet, hands, eyes, and faces are similar, and the appearance is the same as that of a child, and it is impossible to distinguish them like water and milk. It says, "It is understood by speaking," which means that it is understood through the characteristics of language, "This is sacred, this is wise." What to say? It says, "Speak," which means to show the suchness of reason and scripture. "The state of peace" means harmlessness, Nirvana, and the path to attain Nirvana. In this way, words that are immersed in samsara cannot be called preaching the sacred Dharma. Therefore, this should also be regarded as the remainder of language. "The wise and the child are mixed, and it cannot be understood if not spoken, speak of the state of peace, it is understood by speaking." That is what it means. Not peaceful means to benefit existence. Monks, the realization of existence is suffering, this is expressed in words. Afterwards.