Tibetan
མ་པོ་རབ་སྣང་གཡུལ་གྱི་འབྱོར་པ་མཐོང་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། འཇིག་རྟེན་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་གདོན་ཆེན་གང་ཞིག་ལགས། །འཇིག་རྟེན་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ཅི། །འཇིག་རྟེན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གང༌། །ཞེས་གསོལ་པ་ལས་དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་འདིར་འདོད་པའོ། །མཉམ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །འདམ་རྫབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞ་བོ་བཞིན་དུ་སྟེ། གང་དུ་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་པ་དག་ལ་འགལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་སྐམ་པར་འགྱུར་ཞིང་འདམ་རྫབ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་ནུས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་མི་བཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་པས་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་དེ་གཡུལ་ལ་འཇུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་འདྲ་བའོ། །གདོན་ནི་འབྱུང་པོ་ཞུགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གསོ་བར་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི། ཞེ་སྡང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདིར་གཏི་མུག་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དྲ་བ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒྱའི་དྲ་བ་ནི་བསལ་བར་ནུས་ཏེ། ལྟ་བའི་དྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་ཅིས་ཀྱང་བརྒལ་བར་ནུས་ཀྱི། །ཅིག་ཤོས་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་དང་པུ་ཧ་ལ་དང་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་པའི་ཐུབ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་འདིའི་དོན་གཞན་དུ་བཤད་དེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱར་ཆུད་པ་དང༌། ཆུ་རྒྱུན་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ན་གཅིག་པུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་འདོད་པ་དག་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་བསགས་པའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་བཤད་པ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདམ་རྫབ་མེད་དོ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་གདོན་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདི་ན་ཡང་གཅིག་པུ་འདོད་པ་སྤངས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་ཁྲོ་བའི་བསམ་བས་ཚིག་ངན་པའི་སྒོ་ནས་མཁས་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ངག་ལ་ངག་གིས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་དང་མཉམ་པའི་གདོན་མེད་དོ། །སྨན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་གཙོ་བོར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལྟ་བུའི་དྲ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དེ་ལྟར་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བའི་དྲ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་དགས་རྒྱར་ཆུད་པ་ནི་ཐབས་གང་ཞིག་གིས་རྒྱ་མངོན་པར་དྲལ་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཏི་མུག་གི་དྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཐབས་གང་གིས་ཆུ་ཀླུང་ལས་ནི་ཐར་བར་ནུས་ཀྱི། ཅིག་ཤོས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷས་གསོལ་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མཆིས་གང༌། །ཕྱི་རོལ་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞིག་ལགས། །སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་གང་ཞིག་དང༌། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་བཟངས་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྣང་ལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡང་དེའི་རྗེས་དང་མཚན་མ་ནི་མེད་དོ། །ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྗེས་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ །མུ་སྟེགས་པ་འདི་ལ་ནི་སྔ་མའི་དགེ་སྦྱོང་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་
Chinese
玛布饶囊看到战争的财富后感到沮丧，于是向世尊请教：世间最大的泥潭是什么？世间最大的魔是什么？世间最大的网是什么？世间最大的河流是什么？他这样祈请后，世尊这样说道：无是不存在的。如同欲望一样，对包含对境的欲望产生贪执，这就是这里的欲望。等同是和它相似。泥潭的意思是像“邦古”一样，像跛子一样，即使有脚，也没有行走的能力，这是确定的词语。同样，即使有智慧，也能完全克服对欲望的违背。太阳等可以晒干，泥潭可以被所有人清除，但欲望的泥潭不是这样，因此这是难以忍受的。通过“那”所做的，国王暴君饶囊对战争的吝啬所产生的，是非常罪恶的。如同嗔恨一样，是和愤怒相似。魔是鬼神附体。因为可以用咒语等来治疗，所有人也都能理解，但嗔恨不是这样，因为它必须通过存在于特殊相续中的圣道来消除。如同愚痴一样，错误地认为有我等，因为没有意义而错误地看待。或者，愚痴是不了解，因此所产生的邪见，在这里被称为愚痴的声音。没有和它相似的网，意思是受他人支配并成为障碍。广为人知的丝网是可以清除的，但见解之网不是这样。如同贪爱一样，是和贪爱相似。河流无论如何都可以渡过，但另一种贪爱不是这样，即使是供养、布哈拉和安置等也无法做到。或者，从出家的角度来说，对此有另一种解释，这四者是让人失去自主的法，众生因此失去自主，就像陷入泥潭，被鬼神附体一样。
English
Having seen the wealth of war, Mapo Rabnang became discouraged and asked the Blessed One: What is the greatest mire in the world? What is the greatest demon in the world? What is the greatest net in the world? What is the greatest river in the world? After he made this request, the Blessed One said this: Non-existence is not existence. Like desire, attachment to desire that includes objects is desire here. Equivalent is similar to it. Mire means like "Bangu", like a cripple, even if one has feet, one does not have the ability to walk, this is a definite word. Similarly, even if one has intelligence, one can completely overcome the opposition to desires. The sun and others can dry it, and the mire can be cleared by everyone, but the mire of desire is not like that, therefore it is unbearable. What is done by "that", the king, the tyrant Rabnang, generated from stinginess towards war, is very sinful. Like hatred, it is similar to anger. A demon is a spirit possession. Because it can be cured with mantras and the like, and everyone can understand it, but hatred is not like that, because it must be eliminated by the noble path that exists in a special continuum. Like ignorance, it is a false conception of self and so on, and a false view because it is meaningless. Or, ignorance is not understanding, therefore the false view that arises from it is called the sound of ignorance here. There is no net like it, meaning being dominated by others and becoming an obstacle. The well-known silk net can be cleared, but the net of views is not like that. Like craving, it is similar to craving. A river can be crossed in any way, but the other craving is not like that, even offerings, Buhala, and placement cannot do it. Or, from the perspective of renunciation, there is another explanation for this, these four are the dharmas that cause one to lose autonomy, and beings therefore lose autonomy, just like falling into a mire, being possessed by a spirit.
Chinese
被网缠住，以及被水流湍急的河流冲走。这些又是什么呢？比如，在此独自生于欲界，因为贪恋不净和恶臭的欲望，所以不努力积累善业。因此，没有像所说贪欲那样的处所的泥潭。没有像嗔恨那样的鬼怪。意思是说，即使在此独自舍弃了贪欲，如果很好地在所说的律法中出家，也会因为愤怒的想法，用恶语辱骂贤者和梵行者，用语言互相伤害。因此，没有像嗔恨一样的鬼怪。因为药物和咒语等不能主要起作用。没有像愚痴一样的罗网。意思是说，即使那样出家了，也仍然追随恶魔和巨大的愚痴，进入了邪见的罗网。例如，被网缠住的野兽，可以用某种方法把网撕破逃脱，但愚痴的罗网却不行。没有像贪爱一样的河流。意思是说，因为它是贪恋的自性，并且会把人卷走。从这二者中，可以用某种方法从河流中解脱，但从另一个中却不能。为了显示这四者在佛陀那里是没有的，所以说了“在虚空中”这句话。天神祈请道：在虚空中有什么踪迹？外道中有什么修行者？什么喜欢戏论？什么寻求无戏论？这样祈请后，佛陀这样回答。其他人说，这是从遍行者善贤那里开始的。所谓“在虚空中”，是指在空中，鸟等飞过也没有痕迹和标志。所谓“比如”，就像虚空中没有痕迹一样。所谓“外道没有修行者”，因为是外在的事物，所以是外道，意思是进入轮回的道路。因为具有修行，所以是修行者，是圣者。经中说，外道没有像以前那样的修行，因为他们被我见等所迷惑。凡夫人是
English
Being caught in a net, and being carried away by a rapidly flowing river. What are these? For example, being born alone in the desire realm, because of attachment to impure and foul-smelling desires, one does not strive to accumulate merit. Therefore, there is no mire like the place of said desire. There is no demon like hatred. It means that even if one abandons desire alone here, if one ordains well in the said Dharma Vinaya, one will still abuse the wise and those practicing ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行) with harsh words because of angry thoughts, and harm each other with words. Therefore, there is no demon like hatred. Because medicine and mantras etc. cannot mainly function. There is no net like delusion. It means that even if one ordains in that way, one still follows the evil demon and great delusion, and enters the net of wrong views. For example, a beast caught in a net can tear the net and escape by some means, but not the net of delusion. There is no river like craving. It means that because it is the nature of craving and carries people away. From these two, one can be liberated from the river by some means, but not from the other. To show that these four are not in the Buddha, therefore the phrase "in the sky" was said. The gods prayed: What is the trace in the sky? What kind of practitioner is there in the outsiders? What likes elaboration? What seeks non-elaboration? After praying like this, the Buddha answered like this. Others say that this started from the wanderer Good Virtue. The so-called "in the sky" means that in the sky, even when birds etc. fly, there are no traces or marks. The so-called "for example" is like there are no traces in the sky. The so-called "outsiders have no practitioners" means that because they are external things, they are outsiders, meaning entering the path of samsara. Because they have practice, they are practitioners, they are noble beings. The sutra says that outsiders do not have the same practice as before, because they are deluded by self-view etc. Ordinary people are