Tibetan
་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་གནས་པའོ། །རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་རློམ་སེམས་པས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་གནས་ཏེ། དྲེགས་པས་བཅོམ་པས་ཡོན་ཏན་རིང་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ཡང་ན་འདམ་བུ་མཐོན་པོ་དང་འདྲ་བར་ནང་ན་སྟོང་ཞིང་མནོག་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ༌། །ཕྱི་དང་ནང་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སེམས་འཕྲོས་པ་སྟེ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་དེའི་བར་ཆད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གིས་ དག་པ་དང་མ་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་གནས་པ་ན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་གསོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྩད་ཅིང་དྲིས་པ་ན། ངས་ལྟུང་བའི་རྣམ་པ་འདི་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་བཞིན་དུ་གང་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་སྦེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འདིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་གལ་ཏེ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འཇིགས་པས་བཀབ་པ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དེ་མངོན་པར་འབབ་ཅིང་གཞན་དག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ལས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང་གནམ་ཐང་བ་ལས་ནི་ཆར་མི་འབབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ། འབའ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་སོ་སོར་འཆགས་ཤིང་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་ལ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཁེབས་པ་སོལ་ཅིག་དང། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་གཞན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འབབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་འདིས་སྡིག་པ་སོགས་ཤིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་ལས་ཆར་འབབ་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཁེབས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེས་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ཟེར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་འདི་དག་འདིར་རྟོགས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྒྲོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་སྦས་པས་གནས་ཤིང་སྡིག་པས་མ་བསྒྲིབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་བསྡམས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་སོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིངས་པ་ཁོ་ནར་རོ། །རྣམ་བར་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲི་མཆོག་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲིའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པར་མི་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་པ་རི་ཛ་ཏ་དང༌། ཀོ་བི་ད་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱར་དྲིས་ཁྱབ་ལ། རྫི་
Chinese
是对于色等境生心。彼即是，一一皆成障碍之故。放逸，名为安住于放逸。骄慢，是为傲慢，以我慢之心，处于拔除一切功德之根本，因骄慢所摧毁，功德不能久住。如是等等所说。又如高高的芦苇，内里空虚而少有精髓，此乃决定之语。比丘，即使已出家。于外与内，是对于色等境生心，彼一一也如其次第成为障碍，戒律等不能圆满，也不能成就最极之果。为了完全清净戒律等，并远离其障碍，故说此。以何戒律而成为清净与不清净呢？如云所覆等所说，在拘睒弥国，有具寿者安住于欲乐，他屡屡犯戒且不忏悔。对此，众比丘责问，他说：我未见此犯戒之相。当时，众比丘向世尊禀告，世尊说了两个偈颂。如云所覆，如云所遮盖一般，凡是隐瞒罪过之处，此处应知是戒律毁坏的差别，因其他不可能。又因忘失正念而使戒律不净，稍有差别，若因害怕断绝利养与恭敬而加以掩盖，则近于行持之事会显现，而其他则会增长。犹如天空被云覆盖便会下雨，无云晴朗则不会下雨。同样，何时在少数人面前分别倾诉与述说，那时便不会束缚相续。因此，应消除遮盖。并且，基于此理，对于他人不能完全知晓的障碍也应忏悔。
English
is the mind wandering towards objects such as form. That itself is because each and every one becomes an obstacle. 'Carelessness' means abiding in carelessness. 'To be conceited' means arrogance; with a conceited mind, one dwells in uprooting the root of all qualities. Because one is destroyed by pride, qualities do not last long. Thus it is said, and so on. Or, like a tall reed, empty inside and with little essence, this is a definitive statement. 'Bhikshu' means even if one has become fully ordained. 'Outer and inner' means the mind wandering towards objects such as form; each of these, in turn, becomes an obstacle, so that the precepts and so on are not fully perfected, and the ultimate goal is not achieved. This is said because it is applied to fully purify the precepts and so on, and to be free from their obstacles. By what precepts does one become pure or impure? As it is said, 'From being covered by clouds,' and so on. In the country of Kausambi, when the venerable one was dwelling in desire, he repeatedly broke the precepts and did not repent. When the bhikshus questioned him about this, he said, 'I have not seen this aspect of breaking the precepts.' At that time, the bhikshus reported to the Blessed One, and the Blessed One spoke two verses. 'From being covered by clouds' means that wherever faults are hidden, like being covered by clouds, this should be known as the distinction of breaking the precepts, because others are impossible. Moreover, because of forgetting mindfulness, the precepts become impure, with a slight difference. If one covers it up for fear of cutting off gain and respect, then the practice that is close will appear, and others will increase. Just as when the sky is covered by clouds, rain will fall, and when it is cloudless and clear, rain will not fall. Similarly, when one separately confesses and speaks in front of a few people, then it will not bind the continuum. Therefore, one should eliminate the covering. And, based on this reason, one should also confess the obscurations that others cannot fully know.
Chinese
如果那样，它就不会降落，也不会以这种方式使罪恶等增长。正如“云覆盖时才会下雨”所说，由于无知的遮蔽，四圣谛被覆盖，烦恼和出生的所有烦恼之雨将会降下。但那些没有遮蔽的人不会这样做，其他人这样说。这段话的意思是，如果有人问，因为它与戒律无关，所以是不合适的吗？那是非常适合戒律清净的，因为已经说了“像那样经常见到”，这些功德和过失在这里被理解。经常学习的意思是，应该经常学习戒律等。比丘们，要安住于宣扬任何罪恶，隐藏任何善行，不要被罪恶所遮蔽。比丘是追随世尊的教导者，他的特征是“戒律的约束”，如是说。对于从律藏中所说的行为，要完全约束，并且以戒律和根门的约束来完全约束。那么，要成就什么样的差别呢？被称为“走向涅槃的道路”，是走向涅槃的方法。仅仅迅速的意思就是仅仅快速。完全清净的意思是通过禅定来完全圆满，因为经中说“道路应该禅修”。为了展示禅修道路的方法，所以说了这些。为了展示戒律是殊胜的香气，说了五个偈颂，从“花香不会逆风而行”等开始。之后，具寿阿难陀独自前往僻静处，如理作意，当生起这样的心之分别念时，为了消除它，广泛地说了香的种类有三种等。“花香”的意思是花朵令人愉悦的香气。“不会逆风而行”的意思是不会不顺着风的方向行进。如果是那样，那么巴利匝达和拘毗陀罗等，如果不顺风，香气会遍布一百逾缮那，而顺风
English
If that were the case, it would not fall, nor would it cause sins, etc., to grow in this way. As it is said, "Rain falls when covered by clouds," due to the obscuration of ignorance, the four noble truths are covered, and the rain of all afflictions of defilements and births will fall. But those who are without obscurations do not do this, so others say. The meaning of this is, if someone asks, is it not appropriate because it is unrelated to discipline? That is very suitable for pure discipline, because it has been said, "Like that, always seeing," these merits and faults are understood here. To always study means that one should always study discipline, etc. Monks, abide by proclaiming whatever sins there are, hiding any virtues, and do not be obscured by sins. A monk is one who follows the teachings of the Blessed One, and his characteristic is "the restraint of discipline," as it is said. For the conduct spoken of in the Vinaya Pitaka, one should be completely restrained, and completely restrained by discipline and the restraint of the senses. Then, what kind of difference is to be accomplished? It is called "the path to Nirvana," which is the method of going to Nirvana. Merely quickly means merely fast. Completely pure means to be completely perfected through meditation, because the Sutra says, "The path should be meditated upon." In order to show the method of meditating on the path, these were said. In order to show that discipline is the supreme fragrance, five verses were spoken, starting from "The fragrance of flowers does not go against the wind," etc. After that, the Venerable Ananda went alone to a secluded place and properly applied his mind, and when such mental discriminations arose, in order to eliminate them, it was extensively said that there are three kinds of fragrance, etc. "Flower fragrance" means the pleasant fragrance of flowers. "Does not go against the wind" means it does not go without following the direction of the wind. If that were the case, then Parijata and Kovidara, etc., if not following the wind, the fragrance would spread for a hundred yojanas, while following the wind