Tibetan
གྱི། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལའོ། །གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ལྷག་བའི་བསམ་པས་སྐྱོང་བའོ། །དགེ་སློང་པད་མ་ཅན་དཔེར་བྱས་པའི་ཚིག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུངས་ནས་དབང་པོ་བསྡམས་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡམས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་སྦས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བའོ། །དེ་མ་བསྡམས་པས་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །དབང་པོ་གཅིག་ཅིང་བུ་གར་གྱུར། །རྒྱལ་བའི་རྐང་ལས་ཆུ་བཞིན་དུ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་འཛག །ཅེས་བཤད་པའོ། །འདིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀྱང་དང༌། དང་གཉི་གང་ཡང་ཚིག་གི་ཕྲད་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་བའོ། །ཚོད་རིག་པ་ནི་ཚད་ཤེས་པ་སྟེ། ཟས་ལྷག་པར་ཟོས་པས་ནི་མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་ལ། ཉུང་དུ་ཟོས་པས་ནི་ལུས་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་སྟོབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་ཙམ་ན་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་རིགས་པའི་ཚོད་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་བསྡོམས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཉལ་བ་ལ་འབད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཉལ་བར་བྱེད་པས་ན། མི་ཉལ་བ་སྟེ་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཆོས་གཉིས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པའོ། །བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ནི་ཉིན་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ནས། གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙོམ་ལས་ལྷོད་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྙོམ་ལས་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་དགག་པ་ནི་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཞུམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སྣོད་མ་ཡིན་བར་འགྱུར་ན། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་ཉིད་དེ། འཁོར་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁད་ཉེ་བའོ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཐོབ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སྲུང་དཔང་གི་བུ་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང༌། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའི་དོན་དུ་ཇི་སྲིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཐར་པའི་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། །འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཏེ་འདི་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཡང་ལམ་བསྒོམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གསོད་དོ་ཞེས་མདོ་
Chinese
此處，比丘安住於具足戒律，守護根門，知量飲食，於夜間初分及後分勤於不睡眠之瑜伽，如是宣說乃二偈頌。所謂「戒律」者，即是別解脫律儀。所謂「安住」者，即於彼處善安住，以全不退失之方式，以增上意樂守護之。以比丘蓮花為例之語句，宣說戒律之律儀後，為顯示守護根門故，「諸根亦守護」如是宣說，謂眼等諸根之門守護且隱藏，即是從一切境守護之。若不守護彼，則一切善皆將退失，如是云：「人之五根，一根如野馬，如從王之足流出之水，智慧亦從彼漏失。」如是說。此處一切「和」字，乃是總攝。此「也」字乃是貪愛，如同顯示無我般，以是安樂趣等是輪迴之因故。或者「也」與「和」二者，皆是語助詞，乃總攝之義。所謂「食」者，即是食用及飲用等。所謂「知量」者，即是知曉量。若過量食用，則將轉為不消化等之疾病，若少量食用，則身體衰弱且無精打采及無力，是故知曉幾許乃應當受用之量，以此乃宣說成為能近顯戒律與守護根門之因。所謂「於不睡眠精進」者，謂以不睡眠之故，不睡眠，即是於道之資糧等修習，於彼精勤且於奢摩他等現前修習之。如是云：「安住於戒律，以安住於二法故。」等廣說。如是安住者，謂以先前所說之儀軌安住之方式安住，彼即是如是安住，謂於如是精勤修習也。所謂「精勤」者，即是發起精進。若問至於何時耶？謂已說「日夜」，即是日間與夜間乃日夜也。
English
Here, it is said that a monk dwells possessing morality, guarding the doors of the senses, knowing moderation in food, and diligently engaging in the practice of not sleeping during the early and late parts of the night. These are two verses. "Morality" refers to the discipline of individual liberation. "Dwelling" means dwelling well in that place, in a way that is completely without loss, guarding it with superior intention. After explaining the discipline of morality with the example of the lotus-bearing monk, in order to show the guarding of the sense doors, it is said, "The senses are also guarded," meaning that the doors of the senses, such as the eyes, are guarded and concealed, that is, protected from all objects. If they are not guarded, then all virtues will be lost. As it is said: "The five senses of people, one sense becomes like a wild horse, like water flowing from the foot of a king, wisdom also leaks from it." So it is said. Here, all the words "and" are inclusive. The word "also" is craving, like showing selflessness, because happy migrations and so on are the cause of samsara. Or "also" and "and" are both particles, meaning inclusive. "Food" means eating and drinking, and so on. "Knowing moderation" means knowing the measure. If one eats too much, it will turn into diseases such as indigestion, and if one eats too little, the body will become weak and listless and without strength. Therefore, knowing how much is appropriate to consume, this is said to be the cause that closely reveals morality and guarding the sense doors. "Striving for non-sleep" means that by not sleeping, not sleeping means cultivating the accumulations of the path and so on, being diligent in that and engaging in shamatha and so on. As it is said: "Dwelling in morality, because of dwelling in the two dharmas," and so on, is extensively explained. Dwelling in that way means dwelling in the way of dwelling with the rituals previously described. That is dwelling in that way, meaning diligently practicing in that way. "Diligence" means initiating diligence. If one asks until when, it is said "day and night," that is, day and night are day and night.
Chinese
如此，此已宣说了恒常应作之行，为了教示应恭敬之行，故说“不应懈怠”。何为懈怠？即是松懈，彻底断除此懈怠，即是“不应懈怠”。如同无云之晴空，对于懒惰之相愚昧无知，且精进衰退，如是心之有情众生，为何所束缚耶？答曰：将完全衰败。具有完全衰败之法性者，亦以从功德完全衰败之方式而完全衰败，故成为非法器。何况未完全衰败者？“涅槃”即是解脱，而非轮回。所谓“彼”，即是行于真实趣入之行。所谓“近”，即是临近。为了教化所化众生，于行持之事修习之，将趣入于无余涅槃之界，且为了教示希求涅槃安乐者，获得彼之次第，故宣说此。为了教示以追求断尽一切痛苦为目的，应守护戒律等，故云：“人住于戒律”。如是说，圣者守护之子从出生起，便为各种疾病所困扰，因此他向薄伽梵请问：尊者，比丘如何才能证得痛苦的止息？为了这个目的，世尊宣说了两颂。所谓“住于戒律”，即是完全舍弃家庭，以希求最胜解脱之心，完全受持并随顺别解脱律仪，并非因无生计之恐惧，因为其果乃是轮回。所谓“智者”，即是具有智慧者，此人有安住于完全清净戒律之分。在其之后应作何事耶？“修习心与慧”，即是应修学禅定与智慧，如是说，以成办能仁之语为心要，故成办亦是从修习道，以如金刚之禅定智慧，斩杀烦恼，如是经部所说。
English
Thus, this has explained the practice to be done constantly. In order to teach the practice to be revered, it is said, "One should not be lazy." What is laziness? It is laxity. To completely eliminate this laziness is "not being lazy." Like a cloudless sky, being ignorant of the aspect of laziness and withering away from diligence, what kind of sentient beings are bound by this? The answer is: they will completely decay. Those who have the nature of complete decay will also decay completely in the manner of decaying completely from merits, and therefore become unsuitable vessels. What need is there to mention those who have not completely decayed? "Nirvana" is liberation itself, not samsara. The so-called "that" is to engage in the practice of truly entering. The so-called "near" is being close. In order to teach the disciples to practice the things to be done, they will enter into the realm of nirvana without remainder, and in order to teach those who desire the bliss of nirvana the order of obtaining it, this is said. In order to teach that one should protect the precepts, etc., with the aim of seeking the exhaustion of all suffering, it is said, "A person abides in the precepts." Thus it was said, the son of the noble protector, from the time of his birth, was afflicted by various diseases, and therefore he asked the Bhagavan: Venerable One, how can a monk attain the cessation of suffering? For this purpose, the Blessed One spoke two verses. The so-called "abiding in the precepts" means completely abandoning the household, with the mind of seeking the supreme liberation, completely upholding and following the Pratimoksha vows, not out of fear of having no livelihood, because its fruit is samsara. The so-called "wise person" is the one who has wisdom, and this person has the share of abiding in completely pure precepts. What should be done after that? "Meditate on mind and wisdom," that is, one should train in samadhi and wisdom. As it is said, to make the accomplishment of the Sugata's words the essence, therefore accomplishment is also from the practice of the path, and with the vajra-like wisdom of samadhi, one slays the afflictions, as the sutras say.