Tibetan
་ནམས་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱང་ཐག་བཅད་པར་སྤྱུགས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོའི་དུས་སུ་བསྐྲད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱང་ཐག་ཆད་པར་སྤྱུགས་པ་སྟེ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུའོ། །མི་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །རིང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་ནས་སོ། །ཉེ་ཞོ་མེད་འོངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་བསྔོགས་པ་དང་བཅས་པར་དེ་འོངས་བར་མཐོང་བའོ། །གཉེན་ནི་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའོ། །བཤེས་ནི་ཆུང་མ་དང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཛའ་བོ་ནི་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་མགུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ནི་དགའ་བའམ་ཡང་ན་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཨེ་མའོ་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཆེ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་མི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཟག་གང་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་ལྷག་པར་སྩོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རིས་མཐུན་པ་ལས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་འཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དེ་དག་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉེན་བཞིན་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉེན་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འོངས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། གཉེན་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་རྒྱ་ཆེར་སྔར་བཤད་མོད་ཀྱི། ཕྱིས་འོངས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་གདུལ་བྱ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྔ་མས་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་བསགས་པ་གྱིས་ཤིག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུའོ། །དེར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། འཁོར་བ་ཉམ་ང་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པ་དག་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། ཆོས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སུན་ད་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། བཙུན་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བརྟག་པར་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་གནས་ཞས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་འཚེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཡང་གཡོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེས་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ནི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་གནས་ཏེ། དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དེའི་རྒྱུ་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དག་ལ་གུས་པ་ནི་ངོ་ཚའོ། །ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བརྟགས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཛེམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤངས་པས་དབེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་བྱེད་པའོ། །དམ་པ་ནི་དགེ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བདག་ལ་ཕན་པས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགྲ་བོ་དག་ཀྱང་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་ན། ཐ་མལ་པ་དང་གྲོགས་བཤེས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ཉིད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་བསྟན་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགའ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་བསྟེན་པ་དེ་ནི་སྡུག་ཅིང་ཕངས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཞུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནས་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་ནི་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་དང༌། །། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ངོ༌། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པར་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་འདིར་མཐོང་བ་དང༌། མ་ མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་བཞིའི་ཕན་ཡོན་བཞི་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་ཐབས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཏམས་ན་གནང་བའི་ཚིག་སྨྲ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བཅོ་ལྔ་བའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་དང༌། སྡིག་པ་སྤང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་
Chinese
如果行善之人来世会感到快乐吗？ 说了“被驱逐到远方的人”等等。 长时间被驱逐的情况是，被驱逐到远方，即其他地方。 人是指儿子等形态的众生。 “从远处”是指从遥远的地方。 “无忧无虑地到来”是指看到他带着幸福的预兆而来。 亲戚是指父母等。 朋友是指妻子和儿子等。 朋友是指伙伴等。 “非常高兴”是指特别满足。 怎么会非常高兴呢？ 说了“啊啦啦”。 啊啦啦是高兴或者惊奇。 “诶玛哦”的意思是非常好而且大的事情已经完成了。 举例说明了应该用它来证明的意义。 “同样，行善之人”是指，任何人圆满地积累和特别增加功德的集合。 “同样从这个世界”是指像这样相似的类别。 “到达彼岸”是指获得其他世界。 什么是呢？ 就是那些积累的功德，即布施等善行。 “使之非常高兴”是指使之与非常高兴相结合，意思是说为了利益他而进入。 怎么样呢？ 说了“像亲人一样到来”，就像亲爱的亲人到来一样，就像其他亲人看到会感到非常高兴一样。 这里虽然已经广泛地讲述了例子，但为了接纳那些喜欢后来到来和简略的受教者，所以简略地再次说明。 或者，前面的是举例说明非常高兴。 这说明了利益的 行为等等。 为什么功德特别有力量呢？ 因此，为了引导进入这个，说了“因此”等等。 因此，为此要产生和积累。 什么呢？ 就是积累功德，即善行的集合。 “来世的”是指
English
If a virtuous person will be happy in the next world? It is said, "A person who has been banished to a distant land," and so on. The situation of being banished for a long time is that of being banished to a distant land, that is, to other places. A person refers to sentient beings in the form of sons, etc. "From afar" means from a distant place. "Coming without worry" means seeing him coming with auspicious omens of happiness. Relatives refer to parents, etc. Friends refer to wives and sons, etc. Companions refer to partners, etc. "Very happy" means especially satisfied. How can one be very happy? It is said, "Ah la la." Ah la la means happy or surprised. "Ema o" means that something very good and great has been accomplished. An example is given to illustrate the meaning that should be proven by it. "Similarly, a person who has done good deeds" means anyone who has perfectly accumulated and especially increased the collection of merit. "Similarly, from this world" means from a similar category like this. "Reaching the other shore" means attaining another world. What is it? It is those accumulated merits, that is, good deeds such as generosity. "Making one very happy" means causing one to be joined with great joy, meaning that one enters in order to benefit him. How is it? It is said, "Coming like a relative," just as dear relatives come, just as other relatives would be very happy to see. Although examples have been widely explained here before, in order to accept those who like later arrivals and brevity, it is briefly explained again. Or, the previous one illustrates the example of being very happy. This speaks of the actions of benefiting and so on. Why is merit particularly powerful? Therefore, in order to lead into this, it is said, "Therefore," and so on. Therefore, for this, generate and accumulate. What is it? It is the accumulation of merit, that is, the collection of good deeds. "Of the next world" refers to
Chinese
是来世，为了来世的缘故。在那里出现的是为了来世，是为了利益来世。为什么为了来世呢？说：就像这样，福德是来世的，因为布施等善行在相续中完全积累，到来世会成为有情众生的住所和依靠。正如所说：在轮回的险恶之处出生，在轮回中，世间众生的最佳住所就是福德。为了向那些想要安乐却对行善不谨慎的人们展示这一点，说了这两个偈颂。此外，一切众生也会对自身行持殊胜福德感到欢喜。因此说：所谓的“法住”等等。之后，名为苏纳达里卡的国王之子前往世尊面前，问道：尊者，圣人贤士们做什么才能使一切众生欢喜呢？佛说：善男子，应该观察此人是否以法为生，如果不是法则不是。佛陀广说了这些。所谓的“法住”，法即是慈悲，无害是法的殊胜。无害也是以慈悲看待那些欺骗等损害他人的行为。也曾说过：我爱护众生，国王的法简而言之就是这样。安住于此即是法住，意思是具有慈悲。所谓的“具足戒律”，即是具有戒律的善行，在一切方面都圆满。正如所说，舍弃破戒之因，依止其对治。具有此对治即是此处的圆满，具有无不具足的戒律，那就是具足戒律。所谓的“知惭愧”，对功德和有功德者恭敬就是惭愧。或者，对自己进行观察，对罪业感到羞耻，那就是所谓的惭愧，谁拥有它，谁就是知惭愧。
English
It is the afterlife, for the sake of the afterlife. What arises there is for the sake of the afterlife, to benefit the afterlife. Why for the sake of the afterlife? It is said: Like this, merit is for the afterlife, because generosity and other virtuous deeds are fully accumulated in the continuum, and in the afterlife, it becomes the abode and support for sentient beings. As it is said: Born in the perilous places of samsara, in samsara, the best abode for worldly beings is merit. To show this to those who desire happiness but are not careful in doing good deeds, these two verses were spoken. Furthermore, all beings will also rejoice in making themselves supreme merit. Therefore, it is said: The so-called "Dharma Abiding" and so on. Then, the king's son named Sunadarika went before the Blessed One and asked: Venerable ones, what should noble men do to make all beings rejoice? The Buddha said: Son of good family, one should examine whether this person lives by the Dharma, if it is not the Dharma, then it is not. The Buddha spoke extensively about this. The so-called "Dharma Abiding", Dharma is compassion, non-harm is the excellence of Dharma. Non-harm is also looking with compassion at those who deceive and harm others. It has also been said: I cherish sentient beings, the king's Dharma is briefly like this. Abiding in this is Dharma Abiding, meaning having compassion. The so-called "endowed with morality", that is, having the virtuous conduct of morality, complete in all aspects. As it is said, abandoning the cause of breaking the precepts, relying on its antidote. Having this antidote is the perfection here, having morality without incompleteness, that is endowed with morality. The so-called "knowing shame", respect for virtues and those with virtues is shame. Or, examining oneself, feeling ashamed of sins, that is called shame, whoever possesses it is knowing shame.
Chinese
是这样的。（བདེན་པར་སྨྲ་，梵文：satyaṃ vada， सत्यं वद，梵文罗马拟音：satyaṃ vada，说真实语）被称为远离了对自和他人的损害，而说僻静语。这四者是趋向善趣的时候所应做的。做自己的事情，是指做自己的利益。善良是指善，因为善良具有先前所说的功德，总是利益自己，所以行为端正。对于这样的人，即使是敌人也会高兴和满意，更不用说普通人和朋友了。为了特别而正确地显示刚刚讲过的内容，所以说“会高兴”，因为依止慈悲等四种功德，会让人感到怜悯和惋惜。对谁而言呢？回答说：“其他人”，即天和人。就像按照经文的说法，七百位广大的梵天从梵天的无量宫殿走近一样。或者，“其他人”的意思是“其他的声音”。“做自己的事情”，是指使一切都高兴，并且产生利益自己的事物，正如“世界以业为主人”这句话所说的那样。“赞叹可见之法”，是指在今生中受到一切赞扬。“来世也是”，是指在来世也是。“趋向善趣”，是指完全接受趋向善良的转生就是这样。安住于法等，每一个都应在此讲述可见和不可见的利益，按照顺序。其他人说，四种功德的四种利益应该在这里讲述。为了使那些想要喜悦等差别的人能够投入到实现这些差别的方法中，所以说了这些。那么，即使自己行为端正到了极点，但对于那些一再阻止不做对他人有益的事情的人，会感到高兴吗？如果这样问，那么就说了“如果充满，就说允许的话语”等等。世尊住在鹫峰山，十五日的布萨稍微有些剩余，以及舍弃罪恶和从功德开始的法。
English
It is like that. (བདེན་པར་སྨྲ་, Sanskrit: satyaṃ vada, सत्यं वद, Romanized Sanskrit: satyaṃ vada, meaning: speak truthfully) is called speaking in seclusion by abandoning harm to oneself and others. These four are what should be done when going to a good destination. Doing one's own thing means doing one's own benefit. Goodness is virtue, because virtues have the qualities mentioned earlier, always benefit oneself, so behave correctly. For such a person, even enemies will be happy and satisfied, let alone ordinary people and friends. In order to show the content that was just said in a special and correct way, it is said that "will be happy", because relying on the four virtues such as compassion, it will make people feel pity and regret. To whom? The answer is: "Others", that is, gods and humans. Just as according to the scriptures, seven hundred great Brahma gods approached from the immeasurable palace of Brahma. Or, "others" means "other sounds". "Doing one's own thing" means making everything happy and generating things that benefit oneself, as the saying goes, "The world is the master of karma." "Praise the visible Dharma" means being praised by everything in this life. "The next life is also" means in the next life as well. "Going to a good destination" means that completely accepting the rebirth of going to goodness is like that. Abiding in the Dharma, etc., each should describe the visible and invisible benefits here, in order. Others say that the four benefits of the four virtues should be described here. In order to enable those who want differences such as joy to devote themselves to the methods of realizing these differences, these were said. So, even if one's own behavior is extremely correct, will those who repeatedly prevent doing things that are beneficial to others be happy? If you ask this, then it is said, "If full, speak words of permission," and so on. The Blessed One was staying on Vulture Peak Mountain, and the Posadha on the fifteenth day was slightly remaining, as well as abandoning sins and the Dharma that started from merits.