Tibetan
་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སིན་དུའི་ཡུལ་རོ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་མ་མཐོང་བའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲབ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་བསྐུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེས་མ་རྙེད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་གླེང་གཞིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པའི་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་རྩོམ་པའོ། །འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ལྷོད་ཅིང་སྒྲིབ་པས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་ནུས་པ་དག་སྣང་ན་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བདག་གི་སྡེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ་འཆི་བདག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཞོམ་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་དེའི་འཐོབ་པ་གཅད་ཅིང་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ལས་བསལ་ བའོ། །འདིར་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ན་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུ་དག་གི་ཁྱིམ་ནི་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་སྟེ་འདམ་བུའི་ཁང་པའོ། །དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་བཏང་ན་དེ་མ་ཐག་འཇོམས་ཤིང་ཕྱེ་མར་འཐག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཆི་བདག་གི་སྡེ་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་བསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་དེ་ལྟར་མི་སྦྱོར་ཞིང་མི་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆོས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་ནི་གང་ལ་ལ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལའོ། །ཆོས་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་འདུལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་འདུལ་བ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའོ། །འདིར་ནི་མཚོན་ཆགས་བསྣུན་པ་དང་ནོར་ཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདུལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བའོ། །དེས་ན་ཡང་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །བག་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གིས་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཐར་པའི་ལམ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པའི་ཚོམས་ཏེ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་སྡུག་པའི་ཚོམས་དགོད་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པའི་བགེགས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྡུག་པ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཁྱད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་ནས། དེས་ན་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་འཁོར་བའི་ལམ་དག་སྲུང་ལ་ཡང་དག་སྲུང་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཀ་ལིང་ཀ་དང་ཤཱཀྱ་ཙི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྡེ་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཤད་དེ་སྡུག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དགའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་གཟུགས་ཟླ་མེད་པར་བཟང་བ་ཞིག་གིས་དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་དེ་དང་མཉམ་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཞིག་བླངས་སོ། །དེའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་ནས་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དང་བྲལ་བས་དེ་སྨྱོས་པར་གྱུར་ཏེ། གཅེར་བུས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཤི་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཚོལ་ཞིང་རྒྱུས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རྗེས་སུ་འབྲེང་བ་དང་དེའི་ཐད་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་མ་ཐག་དྲན་པ་རྙེད་དེ་རང་གི་ལུས་ལ་གོས་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་བླ་གོས་དེ་ལ་བྱིན་ཏེ། དེ་ལུས་ལ་གྱོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཐུབ་པ་མཆོག་གིས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་གིས་ཆོས་གཅིག་མ་སྤངས་པས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཀུན་རྨོངས་འཇིགས་རུང་འདི་ལྟ་བུ། །རྩ་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཏད་དེ། སྔོན་སུ་ཡང་མ་ཤི་བའི་ཁྱིམ་ལས་ཆུ་ལོང་ལ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐུས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་ བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སླར་འོངས་སོ་དེ་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་མནའ་མ་ཤི་བའི་ཉེ་དུ་ཞིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའོ། །བྱི་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བསྙེན་དང༌། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལིཙཚ་བཱི་ལས་བརྩམས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ། སྡུག་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་བསྡུས་
Chinese
为了教法，应开始等语已述。信度地方名为罗茹迦的大城市之国王邬陀衍，向东方之国王具相心，承诺为未曾谋面之友，并赠送了无价之珍宝铠甲。具相心国王未找到与之相称之礼物，心想应全部供养于世尊，遂前往禀告。如在布上绘制佛像，以及书写由十善业道与缘起所作之偈颂等，在此作为例证并引入话题。应开始之意为作为写作之开端，故应开始，即是开始皈依与如实受持等。此教法犹如大海，故如入海般开始。应出家之意为完全出家，因此，若有人因懈怠与障碍而无法完全舍弃在家之境，若有此想，则可投入其中，因为在皈依之后完全受持出家是随顺之举。无彼则无别解脱戒。或者，以“仅皈依亦可”之语亦可。应进入之意为应努力，如是说：安住于戒律且依止于戒律，应修习二法，即止观。应摧毁死主之军。此乃与修习圣道之果相连。死主之军乃三界所见与修所断之烦恼及近烦恼，因其与死主随顺而行。摧毁彼者即是断除，即断绝其获得，并从相续中去除。
English
For the sake of the teachings, it is said that one should begin, and so on. King Utrayana of the great city of Roruka in the land of Sindhu, promised King Rupavat-hrdaya of the East to be an unseen friend, and sent him an invaluable jewel-like armor. King Rupavat-hrdaya could not find a gift to match it, and thought that he should offer everything to the Blessed One, so he went and requested it. For example, drawing a picture of the Buddha on cloth, and writing verses based on the ten paths of virtuous actions and dependent origination, etc., are given here as examples and introduced as topics. The meaning of 'should begin' is to act as the beginning of writing, therefore it should begin, that is, to begin taking refuge and truly upholding, etc. This teaching is like a great ocean, so it begins like entering the ocean. 'Should become' means to become fully ordained, therefore, if there are those who are lazy and obstructed and cannot completely abandon the state of being at home, if they think so, then they can be invested in it, because fully upholding ordination after taking refuge is a compliant act. Without that, there is no Pratimoksha vow. Or, it can also be done with the words 'even just taking refuge'. 'Should enter' means should strive, as it is said: Abiding in discipline and relying on discipline, two dharmas should be cultivated, namely, tranquility and insight. 'The army of the Lord of Death should be destroyed.' This is connected with the fruit of practicing the noble path. The army of the Lord of Death is the afflictions and near afflictions to be abandoned by seeing and cultivating in the three realms, because they follow the Lord of Death. Destroying it is to abandon it, that is, to cut off its attainment and remove it from the continuum.
Chinese
立即摧毁并磨成粉末。同样，您要以修习死主军队的强大力量，从相续中消除它。世尊不会那样不结合、不显示没有果实的修行。因此，为了显示通过修习道来消除烦恼的殊胜之处，才说了“凡是名为法与律”等等。凡是，即无论对谁，不依赖于出生等等，都会发生在一切事物上。名为“尼”的语声，是为了显示原因。所谓“于此”，是指善逝所开示的此法。所谓“法与律”，因为是法的轨则的调伏，所以是法与律，意思是无过失地调伏的方法。或者，以法来调伏，即调伏，即佛陀的教法。这里不是以武器击打和掠夺财物等来调伏。或者，道有五支，即正见、思维、精进、正念和禅定。或者，调伏有三种，即正语、业边和正命。因此，法与律在这里是指圣道。所谓“具有正念而行”，是指远离一切放逸等恶行而行。这是这样开示的：像这样，谁舍弃一切散乱，进入修习无漏道，就舍弃了一切轮回的过患，并且修习了无罪的安乐之本体的解脱道。所谓“完全舍弃”，是指完全抛弃。所谓“生之轮回”，是指以生来表示，即三界的自性之事物。因为没有生，所以不属于存在于三界中的数量，所以用“涅槃”这个词语来表示。所谓“痛苦的终结”，是指从三种终结中，没有留下蕴的涅槃的意思。所谓“将成为”，是指获得以及成为它的自性。正念品第四之解释完毕。其后，安立痛苦品，即使是极其重视正念，自己也会贪执痛苦的
English
It immediately destroys and grinds into powder. Likewise, you should eliminate the host of death from your lineage through the power of cultivating intimacy. The Bhagavan does not combine or show such a practice without fruit. Therefore, in order to show the distinction of clearing away afflictions by cultivating the path, he spoke of "whatever is called Dharma and Discipline," etc. Whatever, that is, to whomever, without depending on birth, etc., it occurs to all things. The sound called "ni" is to show the cause. "Here" refers to this Dharma taught by the Sugata. "Dharma and Discipline" is Dharma and Discipline because it is the discipline of the Dharma's rule, meaning the method of disciplining without fault. Or, it is disciplined by disciplining with Dharma, which is the Buddha's teaching. Here, it is not disciplining by striking with weapons and plundering wealth, etc. Or, the path has five branches: right view, thought, effort, mindfulness, and samadhi. Or, there are three disciplines: right speech, end of action, and livelihood. Therefore, Dharma and Discipline here refers to the Noble Path. "Acting with mindfulness" means acting away from all evil deeds such as negligence. This is how it is taught: Like this, whoever abandons all distractions and enters the cultivation of the unpolluted path abandons all the faults of samsara and cultivates the path of liberation, which is the essence of blameless bliss. "Completely abandoned" means completely discarded. "Cycle of birth" refers to being represented by birth, which is the nature of the three realms. Because there is no birth, it does not belong to the number existing in the three realms, so it is expressed by the word "Nirvana." "The end of suffering" means the meaning of Nirvana without leaving the aggregates from the three ends. "Will become" means obtaining and becoming its nature. The explanation of the fourth chapter of Mindfulness is completed. After that, establishing the chapter on suffering, even if one highly values mindfulness, one will still be attached to suffering.
Chinese
为了从贪执中解脱，因为如果对痛苦产生贪执，那么所有卓越的行善努力都会被抛弃。因此，（他们）会忆念那些受苦的人，守护轮回的道路，并如实地展示出来。这可以举迦陵伽和释迦子等为例。现在解释集合的形态，即讲述“从痛苦中”等等。在舍卫城，一个名叫喜乐的年轻人，容貌无与伦比，娶了一个容貌与他相称的女子，名叫喜女。婚后大约六个月，他的妻子就去世了。与她分离后，他变得疯狂，赤身裸体地在整个舍卫城寻找死者的家属。当世尊看到调伏他的时机已到时，就带着阿难陀尊者跟随他而去。当他一见到世尊，就恢复了理智，看到自己赤身裸体，感到非常羞愧。阿难陀尊者知道他的心思，就把一件上衣给了他。他穿上衣服，来到世尊面前，恭敬地顶礼。最胜的能仁说了这句吉祥的偈颂：谁没有舍弃一种法，这个世界都被束缚。如此愚昧而可怕，愿你从根本上断绝。说完后，他把钵交给阿难陀，吩咐道：去向从未有人死过的家庭乞水来。由于世尊的加持，他立刻去了十八俱胝的家庭。但他没有找到水，空着钵回来了。世尊开示了这些，并说了这两个偈颂。其他的是因为儿子、妻子和儿媳去世的亲属不断哀悼而作，这是第一个偈颂。据说，比夏卡优婆夷和广严城的离车人是第二个偈颂的起因。然后解释第一个分类，即讲述“从痛苦中”等等。这里进行了总结。
English
In order to turn away from attachment, because if one becomes attached to suffering, then all excellent efforts to engage in virtue are abandoned. Therefore, (they) remember those who suffer, guard the paths of samsara, and truly show them. This can be exemplified by Kalinga and Shakya Putra, etc. Now, the explanation of the form of the collection is explained, that is, speaking of "from suffering" etc. In Shravasti, a young man named Delightful, with unparalleled beauty, took a girl named Delightful Woman, whose appearance matched his. About six months after their marriage, his wife passed away. Separated from her, he became mad, and naked, he searched throughout Shravasti for the relatives of the deceased. When the Blessed One saw that the time had come to tame him, he went with the Venerable Ananda following him. Then, as soon as he saw the Blessed One, he regained his senses, and seeing himself naked, he became very ashamed. The Venerable Ananda, knowing his thoughts, gave him an upper garment. He put on the garment, came before the Blessed One, and respectfully prostrated. The Supreme Sage spoke this auspicious verse: Whoever has not abandoned one dharma, this world is all bound. Such ignorance and fear, may you completely cut off from the root. After saying this, he handed the bowl to Ananda, and commanded: Go and fetch water from a household where no one has ever died. By the power of the Blessed One, he immediately went to eighteen kotis of households. But he did not find water, and returned with the bowl empty. The Blessed One taught these, and spoke these two verses. The others are based on the relatives who constantly mourn the death of their sons, wives, and daughters-in-law, which is the first verse. It is said that the laywoman Vishakha and the Licchavis of Vaishali were the cause of the second verse. Then the explanation of the first division, that is, speaking of "from suffering" etc. Here is a summary.