Tibetan
བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་བར་ཆད་ཡིན་པས་དེ་བས་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྡུག་པ་ལ་བོད་པའི་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རིག་ཅིང་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འོག་ནས་སྨོས་སོ། །དྲན་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་བྱས་ནས། བདེ་བར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་སྐྱོན་དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཆུད་ནི་མ་གསན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་མ་ཉམས་པ་དེའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལའོ། །ཆུད་ནི་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། དེ་ཉམས་ན་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བག་ཡོད་པས་ནི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉིད་ནི་འབད་པས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་འདི་དག་གིས་ནི་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཨུ་ཛ་ཡ་ན་ན་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་བཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནས་གཅིག་ནི་བག་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ངན་པར་སྤྱོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི་དྲན་པ་བརྗེད་ངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེར་གཤེགས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དགེ་སློང་ལ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་བག་མེད་པ་རྣམས་བག་ཡོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བྱས་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ལུས་ཅན་དག་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་གི །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་གནས་པའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྟོག་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་པ་སྟེ། དྲན་པས་སྒོ་བསྲུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྒོ་བསྲུངས་པ་ཡིན་པས་སྒོ་བསྲུངས་སོ། །འདིས་ནི་བག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་སྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྟེན་ཅིང་ཐོས་པས་ནི་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཡང་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །འདིར་སྔ་མས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མས་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་པ་དག་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ སོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ
Chinese
是名为“中断”的意思。彼处名为“彼”是因为，因为这些是障碍，所以是因此。名为“你应个别了知”将在下文阐述。名为“支分”是对可爱的士夫的称呼，意思是“喂，具福者”。名为“个别了知”是各别地知晓并确定。这些是道路的障碍，因此“你应个别了知”将在下文述说。知晓无有忆念的过患后，为了安乐而完全受持，为了显示彼过患不存在。说了“忆念莫忘失”。忆念是缘于身体等相状之自性的，即忆念不忘失。名为“你的”是指你自己的相续。名为“莫忘失”是不要令其忘失，若其忘失，则道路的一切聚积都将耗尽，并且一切障碍都将显现。因此，由于谨慎者具有遣除一切魔障的自性，为了劝请忆念本身应以精勤如生命般守护，故说此语。这些中断会令人迷乱，为了施加对治，说了“比丘具善戒”等。在邬仗衍那国（Ujjayini，古印度城市名，今属中央邦）有四位商主之子居住。其中一位安住于放逸。第二位去他人之妻处行不善行。第三位安住于邪分别念。第四位变得健忘。薄伽梵（世尊）前往彼处，作彼等之自在，以教示比丘之方式说了这些。关于“谨慎”，你应于彼获得欢喜，因为一切善法之根本是谨慎，经中如是说。此乃将放逸者施加于谨慎。名为“具善戒”是指以美妙之戒律而行持者，即是善戒，如美妙之色。或者是指戒律完全圆满，如充满之瓶。或者是指戒律具
English
It means 'interruption'. 'There' means 'because of that', because these are obstacles, therefore it is because of that. 'You should individually understand' will be explained below. 'Limb' is a term of address for a lovely person, meaning 'Hey, fortunate one'. 'Individually understand' means to individually know and ascertain. These are obstacles on the path, therefore 'you should individually understand' will be explained below. Having known the faults of being without mindfulness, one should fully embrace it for the sake of happiness, in order to show that those faults do not exist. It says, 'Do not lose mindfulness'. Mindfulness is focused on the nature of the appearance of the body, etc., which is unfailing mindfulness. 'Your' means in your own continuum. 'Do not lose' means do not let it be lost, for if it is lost, all accumulations of the path will be exhausted, and all obstacles will manifest. Therefore, since the cautious one has the nature of dispelling all hindrances, in order to exhort that mindfulness itself should be diligently guarded like life, this is said. These interruptions cause confusion, and in order to apply the antidote, it says, 'Monk with good morality', etc. In the country of Ujjayini, there lived four sons of a merchant. One of them lived in carelessness. The second went to another's wife and behaved badly. The third lived in wrong thoughts. The fourth became forgetful. The Bhagavan (Blessed One) went there, made them his own, and spoke these words in the manner of instructing monks. Regarding 'cautious', you should obtain joy in that, because the root of all virtuous dharmas is caution, as it is said in the sutras. This is applying the careless to the cautious. 'With good morality' means one who practices with beautiful morality, which is good morality, like a beautiful form. Or it means that morality is completely perfect, like a full vase. Or it means that morality has
Chinese
已经登上，如同饮食得到很好的享用一样。这使戒律圆满得以真实受持，因为一切功德都安住于此，如经所说：例如有情众生与森林，以及树木也都安住于地上一样，同样，这些善法，生起和安住之处也是戒律。比丘，是指禁锢者，凡是具有戒律者即是比丘，拥有戒律者即是比丘。以这些话语来说明。善于安住一切分别念，是指善于进入禅定，凡是安住一切分别念，那便是善于安住的分别念，意思是对于出离等等的一切分别念。这显示了清净戒律等等的方法。如经所说：什么是所谓的戒律完全清净呢？就是不被不善的分别念所摧毁，对此有广大的解释。守护自己的心，是指以正念的力量来守护自己的心，具有正念守护的圣者声闻，舍弃一切不善之法，修持一切善法，经中是这么说的。因为是守护者，所以是守护。这显示了安住于精进等等，从而现证圣道的方法，因为如果正念退失，就无法获得无垢的道。依靠并听闻此法后，所有那些眷属都获得了入流果。大约五百名比丘也无所取着，心从诸漏中解脱。这里，前者显示了因，后者显示了果，应当了解。因为精进是良好的戒律，由此也是正确的思惟，从那之中才是正确的正念。为了将依赖于放逸等等的过患，与那些对治品相结合，所以宣说了这些。依赖精进，以及想要现证功德等等的方式。
English
Having ascended, it is like enjoying food and drink well. This enables the complete observance of morality, because all virtues abide in it, as it is said in the scriptures: For example, sentient beings and forests, as well as trees, all abide on the earth. Likewise, these virtuous dharmas, their arising and abiding place is also morality. Bhikshu means one who is restrained, whoever possesses morality is a Bhikshu, one who has morality is a Bhikshu. This is explained by these words. To perfectly settle all conceptualizations means to skillfully enter into samadhi. Whatever settles all conceptualizations, that is the conceptualization of perfect settlement, meaning all conceptualizations regarding renunciation, etc. This shows the method of purifying morality, etc. As it is said in the scriptures: What is said to be the complete purity of morality? It is that which is not destroyed by unwholesome conceptualizations, and there is a vast explanation of this. Guard your own mind, which means to guard your mind with the power of mindfulness. The noble Shravakas who possess mindfulness and guard the doors abandon all unwholesome dharmas and cultivate all wholesome dharmas, as it is said in the sutras. Because it is a guardian, it is guarded. This shows the method of dwelling in diligence, etc., thereby realizing the noble path, because if mindfulness is lost, one will not be able to attain the stainless path. By relying on and hearing this, all those retinues attained the fruit of stream-entry. About five hundred Bhikshus also became free from attachments, and their minds were liberated from the outflows. Here, the former shows the cause, and the latter shows the result, which should be understood. Because diligence is good morality, and from that is also correct thinking, and from that is correct mindfulness. These were spoken in order to combine the faults that rely on negligence, etc., with those antidotes. Relying on diligence, and the way of wanting to realize virtues, etc.