Tibetan
འི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། མདོ་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་བསྟན་པ་ལས་འདིར་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྲ་སྦོམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་སྤོང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ། མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཆེན་པོའམ་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྲེགས་ ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་ནི་ལམ་ཆུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཀུན་ཟད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སྤངས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པའི་དུས་སུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཏུ་བྲལ་བའི་འཐོབ་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པས་སྐྱོ་བ་རྣམས་ལ་གཟུད་པའི་ཆེད་དུ་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་མ་སྤངས་པ་ལས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བའི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འ
Chinese
的原因。比丘喜欢谨慎。等等都说了。因为这能普遍结合，所以是普遍结合。经中说了九种普遍结合，这里取其总的词义。细和粗等，就是细的和粗的。比如，初禅之地的普遍结合是粗的。二禅之地的普遍结合是细的等等。这以小、中、大的方式舍弃并彻底舍弃。这里举例说，就像火燃烧一样。比如，火无论是大是小，一旦获得自身，就会燃烧木头等。同样，无漏智慧之火也会燃烧各种普遍结合，并且不再产生。为了引导修习无漏道，所以说了这些。为了显示通过谨慎的力量就能获得了知灭尽，所以说了。比丘存在等等都说了。体验到，就是认识到。次第，就是逐渐。比如，首先会生起小的道。然后是中间等等。首先也会舍弃粗大的烦恼。然后是中间等等，经中这样说了。普遍结合全部灭尽，就是舍弃了九种普遍结合。因为在获得了知灭尽的智慧时，会获得与三界所有普遍结合分离的获得。为了舍弃三界的普遍结合，为了引导厌倦轮回的人，所以说了这些。为了显示从没有舍弃谨慎，也能获得有余和无余涅槃的境界。所以说了比丘喜欢谨慎等等。个别思考，就是努力实现现观的意思。果位，就是位置。比如，寂静的，就是说像轮回的火焰燃烧一样，全部寂静。行近寂灭等。
English
For the sake of. Bhikshus delight in mindfulness. Etc. were mentioned. Because this is universally connected, it is a universal connection. The sutra teaches nine universal connections, of which this is taken as a general term. Subtle and coarse, etc., are subtle and coarse. For example, the universal connection of the first dhyana ground is coarse. The universal connection of the second dhyana ground is subtle, and so on. This shows that it is abandoned and completely abandoned in the form of small, medium, and large. Here is an example: It goes like being burned by fire. For example, fire, whether large or small, once it has obtained itself, burns wood and so on. Similarly, the fire of uncontaminated wisdom also burns all universal connections and does not arise again. This was said in order to lead to the cultivation of the uncontaminated path. It is said that by the power of mindfulness, one will attain the knowledge of exhaustion. Bhikshus exist, etc., were mentioned. To experience is to know. Gradually means gradually. For example, at first a small path will arise. Then there is the middle, and so on. First, coarse afflictions will be abandoned. Then the middle, etc., is said in the scriptures. All universal connections are exhausted, which means abandoning the nine universal connections. Because at the time of attaining the wisdom of knowing exhaustion, one obtains the attainment of being separated from all universal connections of the three realms. In order to abandon the universal connections of the three realms, this was said in order to lead those who are weary of samsara. In order to show that from not abandoning mindfulness, one can also attain the realm of nirvana with remainder and without remainder. Therefore, it is said that monks delight in mindfulness, etc. Individual contemplation means to strive to realize realization. The state is the position. For example, peaceful means that all things are near peace, like the burning fire of samsara. Actions near cessation, etc.
Tibetan
དིར་འདུ་བྱེད་ནི་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་བསལ་བ་འདི་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞི་བ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཐོབ་བས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའོ། །གང་མི་རིགས་ཤེ་ན། ཡོངས་ སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཞིང་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དེར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་དེར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདིའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིང་བ་དང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བས་སྐྱོ་བ་རྣམས་འདི་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གཉི་གའི་ངེས་བར་ལེགས་པ་དང་ཕན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོ
Chinese
此乃造作是为转生之蕴。于此获得寂静与断除，即是彼。所谓寂静，即无死亡等怖畏，获得无蕴之涅槃界。因能寂静故为寂静，意为能与寂静相合。此乃为不欲转生之苦者，施设获得尽智。因获得不生智，故显示于见法中无有退失，如说比丘乐于精进等。所谓不可能，即不应理。何者不应理耶？谓说将退失。退失者，即远离阿罗汉果。何者生起生智，则显示其道及其果无有退失。是故有别于外道之离欲者，何以故？彼等乃是退失之法，远离涅槃，于上界中生起，而于彼处无有现证。于此，如是之相，于彼处乃为究竟，经中如是说故。若能如实趣入此法之实义，则亦不退失，将近涅槃。所谓涅槃，即不再于轮回中受生。有余依涅槃与无余依涅槃二者，因其相互邻近，故如种子与苗芽。所谓邻近，即不遥远，且在近处。应知安住于有余依涅槃界者，亦安住于无余依涅槃界之方式。因此，经中说比丘阿罗汉是趋向涅槃者，是趣入涅槃者等，彼等乃是完全涅槃者。此乃为使厌离轮回者趣入而宣说。前述偈颂以精进与正念，决定了二世之善与利益。
English
Here, formation is the aggregate that leads to rebirth. Obtaining peace and elimination in this context is precisely that. The term 'peaceful' signifies the attainment of the realm of Nirvana without the residue of aggregates, free from the fears of death and the like. Because it brings peace, it is called peace; it means that it unites with peace. This is taught for those who do not desire the suffering of rebirth, to bestow the knowledge of cessation. Because the knowledge of non-arising is attained, it shows that there is no falling away from the visible Dharma, as it is said, 'Monks delight in diligence,' and so forth. 'Impossible' means unreasonable. What is unreasonable? It is said that one will fall away. Falling away means being far from the fruit of Arhatship. For whom the wisdom of knowing birth arises, it shows that the path and its fruit do not fall away. Therefore, it is distinct from the desireless of the outsiders, because they are of the nature of falling away, far from Nirvana, arising in the higher realms, and there is no realization there. Here, in this way, it is ultimate there, as it is said in the scriptures. If one truly enters into the reality of this Dharma, one will not fall away, but will be close to Nirvana. Nirvana means not being reborn in Samsara again. The two Nirvanas, with residue and without residue, are like a seed and a sprout because they are close to each other. Being close means not being far away and being near. It should be known that one who abides in the realm of Nirvana with residue also abides in the manner of the realm of Nirvana without residue. Therefore, it is said in the Sutras that a Bhikshu Arhat is one who tends towards Nirvana, one who enters into Nirvana, and so on; they are completely in Nirvana. This is taught to lead those who are weary of Samsara to enter. The previous verses, with diligence and mindfulness, determined the good and benefit of both worlds.
Tibetan
ད་པས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཏེ་ཞུས་པ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལགས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་རྩལ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ།། བརྩོན་འགྲུས་ནི་ལྡང་བ་དང་དགེ་བ་བྱ་བ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཡོད་པས་ནི་བྱ་བ་བརྩམས་པ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བག་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་རེས་འགའ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲས་པ། ལེགས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཆོས་སྤྱོད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་གནས་སུ་གདུང་བ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་ཏེ། གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཐོབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདིའོ། །ཕ་རོལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་ཐབས་མ་ཤེས་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་གསར་བུ་བ་མང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། བཙུན་པ་བདག་ཅག་གིས་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་བསླབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཅག་གིས་གང་སྤངས་ཏེ། བདེ་བར་གནས་པས་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། དེའི་ད
Chinese
如是正确显示后，现在为了使之正确受持，故说“具有精进”等。一位天神来到世尊面前请问：以何能于此世及他世获得最胜安乐？大慧世尊请为我宣说，我将对此精勤修持。如是祈请后，世尊开示道：宣说了“具有精进”等偈颂。 精进是为了对于起身和善行等一切都欢喜和勤奋。具有正念就不会中断已开始的事务，如果变得没有正念，有时就不会开始精进。如果安住于精进和正念，那会做什么呢？答：是行法等，即行持正理。宣说了法的自性：是善行等，即身等善法。那是什么呢？如经中所说的，是 वापस从断生命等中返回。此之利益是：说了“以行法”，即对于何者具有善行和行持法的状态，那就能获得安乐，即安住在安乐中。那是无有痛苦地安住在轮回之所的意思，对于何者善行，则获得不如意的异熟果不是安住之处，也没有机会，如经中所说。此世是此生，他世是来世。为了对一切希求安乐却不知其方法以及颠倒行事者，显示不颠倒的行事，故宣说此。刚开示的那个是有间断的，为了显示其差别，故说“精进与生精进”。如是等等。在舍卫城，许多新出家的比丘来到世尊面前，如是祈请道：尊者，我们应当以何种方式学习，什么会成为学习的障碍，我们应当舍弃什么，以安乐而住。如是祈请后，
English
After correctly showing that, now, in order to make them correctly hold it, it is said, "Having diligence," and so on. A certain god came before the Blessed One and asked: By what does one obtain supreme happiness in this world and the next? Great Wisdom Blessed One, please explain to me, I will diligently practice this. After such a request, the Blessed One taught: He spoke this verse, "Having diligence," and so on. Diligence is for being joyful and diligent in all things such as rising up and doing virtuous deeds. With mindfulness, one will not interrupt the tasks that have been started, but if one becomes without mindfulness, sometimes one will not start diligence. If one abides in diligence and mindfulness, what does one do? Answer: It is practicing the Dharma, which is practicing reason. The nature of the Dharma is spoken of: It is good conduct, etc., which is virtuous Dharma of body, etc. What is that? As it is said in the sutras, it is returning from taking life, etc. The benefit of this is: It is said, "By practicing the Dharma," that is, whoever has the state of practicing and doing the Dharma well, that one obtains happiness, that is, abides in happiness. That is the meaning of abiding without suffering in the place of samsara, and for whoever practices well, obtaining undesirable results is not a place to abide, nor is there an opportunity, as it is said in the sutras. This world is this life, the other world is the next life. In order to show the non-inverted way to those who desire happiness in all ways but do not know the method and engage in inverted ways, this is spoken. That which was just taught is interrupted, and in order to show its distinction, it is said, "Effort and generate diligence." And so on. In Shravasti, many newly ordained monks went before the Blessed One and requested: Venerable One, how should we train, what will become an obstacle to training, what should we abandon, and how should we abide in happiness? After such a request,