Tibetan
ག་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བློ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཁས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཁས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བག་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དང་ཉེ་བ་ཞིག་ན་ནགས་སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་ལ་གཟུད་པར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ཞིང་གང་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡོད་པ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་བསུ་བ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དེ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་དགོན་ བའི་ཕྱོགས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། ཕྱོགས་དེ་ན་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་བེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་གཤེགས་པ་དང༌། རླུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པས་ཤིང་གི་ལོ་མ་རྣམས་ལྷགས་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མེ་མཆེད་དེ་ནགས་ཆེན་པོ་ཚིག་པ་གཟིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ན། པད་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་མིག་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཟིགས་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ལྷ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡང་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་དགའ་བ་སྟེ། བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལ་རོ་མྱང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་ངན་པ། གཡེང་བ་བཅོམ་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལ་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡོད་ཀྱི། འདུ་འཛི་དང་འབྲེལ་པ་བྱས་པ་ལ་ནི་མེད་དོ། །བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་ལྟ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་འཇིགས་པ་མཐོང་བའི་ལྟ་བས་སོ། །བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས། བག་མེད་པ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་ཞིང་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་རྩོམ་པར་བསྟན་ཏོ། །བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ངན་འགྲོ་ལས་འདྲེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའམ་འབྲས་བུ་ལས་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའམ། དེ་ལ་གཞོལ་བའོ། །གང་བག་མེད་པ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངན་པར་སྤྱོད་ཅིང་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། བག་མེད་པ་ཆེན་པོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཛེན་ཏ་ཀ་ཀྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདམ་རྫབ་ལས་ནི་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལས་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་ པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ངན་སོང་གསུམ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སྦྱོང་བག་ཡོད་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ད་ཡང་མི་བཤད་དོ། །སྤྱུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྤང་ན་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རླུང་ནི་རླུང་དྲག་པོའོ། །དཔེར་ན་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་ལོ་མ་སྨིན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པ་དག་སྤྲུགས་ཤིང་ལྷུང་བ་དང་འབྲུལ་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ཤིང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷོད་པར་བྱས་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདིས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ
Chinese
由于智慧和精进这两种因素，特别能使心智清晰，因此被称为智者，这就是它的含义。正是因为这个原因才是智者，而不是因为其他原因。为了引导那些渴望成就智者的人去探究真谛和发起精进，所以说了这些话。此外，为了通过另一种方式展示谨慎的优点，提到了“比丘乐于谨慎”等等。许多比丘在靠近胜林（Jetavana）的地方，在一片茂密的森林中，努力修行正法，进行禅定，从而获得了特殊的地位。然后，世尊想到要引导其他比丘也达到同样的成就，于是从胜林显现，前往那些比丘所在的地方。那些比丘也从远处看到世尊如此前来，于是前去迎接世尊。当他们一起在寂静的地方行走时，在那个地方，拘萨罗国的国王胜光（Prasenajit）的一头名叫帕拉贝卡（Phrabe-ka）的大象陷入泥潭，被一大群人拉了出来。之后，他们又继续行走，看到了风力强劲，吹动树叶。在那之后，他们看到火势蔓延，烧毁了一大片森林。同样，在一个令人愉悦的地方，他们看到了一个有莲花的泉水和花园，于是说了六个与那些情景相符的偈颂。听到这些偈颂后，许多比丘和许多天神也获得了特殊的成就。因为乐于谨慎，所以是乐于谨慎者，通过展示谨慎的益处，获得了品尝它的机会，这就是它的含义。那么，那是什么呢？提到了“比丘”，意思是摧毁了恶行和散乱，已经出家并且是隐居者。因为只有在隐居的地方才有谨慎，而在喧嚣和交往的地方则没有。提到了“在不谨慎中看到恐惧”，意思是通过看到恐惧的观点。通过展示不谨慎的过患，在不谨慎中看到恐惧并
English
Because of the two factors, intelligence and diligence, especially to make the mind clear, therefore it is called a wise person, that is its meaning. It is because of this that one is a wise person, not because of other reasons. In order to lead those who desire to achieve wisdom to investigate the truth and initiate diligence, these words were spoken. Furthermore, in order to show the merits of mindfulness in another way, it is mentioned, "Bhikkhus delight in mindfulness," and so on. Many bhikkhus near Jetavana, in a dense forest, diligently practiced the true Dharma, meditated, and thus attained a special status. Then, the Blessed One, thinking to lead other bhikkhus to the same achievement, manifested from Jetavana and went to where those bhikkhus were. Those bhikkhus also saw the Blessed One coming from afar, and went to greet the Blessed One. As they walked together in a secluded place, in that place, an elephant named Phrabe-ka belonging to King Prasenajit of Kosala was stuck in the mud and was pulled out by a large crowd. After that, they continued walking and saw the wind blowing strongly, moving the leaves of the trees. After that, they saw the fire spreading and burning down a large forest. Similarly, in a pleasant place, they saw a spring with lotuses and a garden, and then spoke six verses that corresponded to those scenes. Hearing these verses, many bhikkhus and many gods also attained special achievements. Because one delights in mindfulness, one is a delighter in mindfulness, and by showing the benefits of mindfulness, one obtains the opportunity to taste it, that is its meaning. So, what is that? The word "bhikkhu" is mentioned, meaning one who has destroyed evil deeds and distractions, has renounced and is a recluse. Because only in seclusion is there mindfulness, while in noise and association there is none. It is mentioned, "Seeing fear in heedlessness," meaning through the view of seeing fear. By showing the faults of heedlessness, seeing fear in heedlessness and
Chinese
显现了努力修习贤善之法。为了显示谨慎的利益，说了“从恶趣中救拔”等语。去往恶趣，是恶行或者果报所引发和牵引的。所谓“自己”，是指自己堕入恶道，或者沉溺于此。即使是微小的放逸也会导致恶行，并因此堕入恶趣，更何况是大的放逸呢？比如索尔莫的项链和禅陀迦克里底等，也可以在此作为例子。这是怎样的呢？就像“如象出泥潭”所说的那样，就像依靠众多人群的帮助，大象从泥潭中被拉出来一样，同样，依靠谨慎，具有自知之明的比丘也能从恶趣中解脱出来，因为他获得了与决择分相应的忍。为了使人专注于依靠谨慎来摆脱恶趣的恐惧，所以说了这些。在说明依靠谨慎可以舍弃三种恶趣之后，为了说明依靠谨慎也可以舍弃不善之法，所以说了“修道者喜谨慎”等语。半偈的意义已经在前面解释过了，所以现在不再赘述。抛弃，就是舍弃。舍弃什么呢？说了“罪恶之法”，即不善的有为法，也就是在欲界中行事的见道和修道所要舍弃的。为什么要舍弃呢？因为要舍弃一切不善。这里举例说：“如风吹树叶”。“如”字是“本身”的意思。风是强风。比如强风将那些稍微松动的、倾向于成熟的树叶吹落、飘落和脱落，同样，谨慎的比丘通过习惯于远离世间贪欲的道等，并且在一切行为上都放松，从而舍弃不善之法。这也表明，通过这种方式，也可以舍弃在色界和无色界中行事的微细烦恼。
English
It shows the effort to cultivate virtuous Dharma. In order to show the benefits of mindfulness, it is said, "Leading out of the evil destinies." Going to the evil destinies is caused and led by evil deeds or their consequences. The so-called "self" refers to oneself falling into the evil destinies or indulging in them. Even small carelessness leads to evil deeds, and thus one falls into the evil destinies, let alone great carelessness? For example, the necklace of Sormo and Zenta Kakriti, etc., can also be cited here as examples. What is it like? Just as it is said, "Like an elephant out of the mud," just as an elephant is pulled out of the mud with the help of a large crowd of people, so too, relying on mindfulness, a monk with self-knowledge can be liberated from the evil destinies, because he has obtained the forbearance corresponding to the decisive part. In order to make people focus on relying on mindfulness to get rid of the fear of evil destinies, these words were spoken. After explaining that relying on mindfulness can abandon the three evil destinies, in order to explain that relying on mindfulness can also abandon non-virtuous Dharma, it is said, "The ascetic delights in mindfulness," and so on. The meaning of the half verse has already been explained earlier, so it will not be repeated now. To cast away is to abandon. What is to be abandoned? It is said, "Sinful Dharmas," that is, non-virtuous conditioned Dharmas, which are to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation that operate in the desire realm. Why should they be abandoned? Because all non-virtue is to be abandoned. Here is an example: "Like wind blowing leaves." The word "like" means "itself." Wind is a strong wind. For example, just as the strong force of the wind shakes, falls, and detaches those slightly loosened leaves that are inclined to ripen, so too, a mindful monk, by becoming accustomed to the path of detachment from worldly desires, etc., and by relaxing in all actions, should abandon non-virtuous Dharmas. It also shows that in this way, subtle afflictions operating in the form and formless realms can also be abandoned.