Tibetan
སུམ་པས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རོ་མྱང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚིག་རྐང་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་ པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེ་ལོ་ལས་ལྡོག་པའོ། །འདོད་ལ་དགའ་བ་མི་སོགས་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲེལ་བ་དང་འདྲིས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་དགའ་བས་བྱས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་གནས་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ན་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྟེན་པ་སྟེ། གང་དེ་ཐོབ་པ་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་བསྟེན་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་བག་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སེམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི་ཟག་པ་གསུམ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་ལ་ལེ་ལོ་ཆེ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་དགོན་པ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ལས་རི་དགས་ཀྱི་མ་ཞིག་གིས་གཡང་ས་ནས་ལྟུང་བའི་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་མིག་གཉིས་ཕྱུང་བ་གཟིགས་ནས་བག་མེད་པའི་དགེ་སློང་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་ལམ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་སྟོན་ཏོ། །འོག་ མ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏོ། །དུས་འདིར་བག་མེད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མིའི་ལུས་འདི་ནི་འདིར་ཁོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བག་མེད་པས་ཡལ་བར་དོར་ཞིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཡོད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་རྟོགས་ཀྱང་ངོ༌། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་འོངས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ་མ་བྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཟག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བག་ཡོད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བག་མེད་པ་དག་བསད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྲོག་དང་འདྲ་བ་འདིས་གསོད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འཆི་བདག་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བག་མེད་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། རི་དགས་མ་ཡིས་སེང་གེ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་དགས་ཀྱི་མས་གསད་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བཞིན་ནོ། །རི་དགས་ཀྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་དེ། དེ་སེང་གེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྕེས་བལྡག་ཅིང་དེ་ལྟར་བདེ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོས་ནོན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་མིག་གཉིས་འདྲུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེང་གེ་དེ་ཡང་བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཉམས་པ་ཡིན་ན། རི་དགས་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་བག་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལྟ
Chinese
总而言之，就是从耽著的烦恼中解脱出来。耽著的烦恼也有两种：一是品尝滋味，二是恒常不修习。其中，所谓的“具足正念”，是指不品尝滋味。所谓的“恒常作意”，是指恒常修习。 “获得烦恼灭尽”，是指从三种烦恼中解脱出来的利益。或者说，前两句诗是说从与烦恼灭尽相违的法中解脱出来。后两句诗是说正确地修习能够获得烦恼灭尽的法。 “不与放逸相应”，是指认识到放逸的过患，不随顺它，以不修习善法的方式来避免懈怠。 “不喜欲乐等”，是指与欲乐相应的内心安乐，即是心喜。 “等”是指亲近和熟悉。这里也同样是“不相应”的意思，即不随顺。是指从耽著欲乐所造成的相应状态中解脱出来。 通过这两种原因，即使出现在佛陀的教法中，也会远离烦恼灭尽。因为懈怠和修习善法时贪恋欲乐，就是修习与获得解脱相违的法，因此要避免这两种情况。 怎么避免呢？就像这里提到的“具足正念”，意思是不与放逸相应，发起精进。 “恒常作意”是指具有恒常修习的状态，以止观的方式不断修习，消除不顺之品，意思是不与贪恋欲乐等相应。 “获得”是指“到达”的意思。 “烦恼灭尽”是指烦恼灭尽，即阿罗汉的果位。如果获得这个果位，就能灭尽三种烦恼。 因此，这句偈颂是为了那些希求解脱却又非常懈怠，以及对世俗享乐非常贪恋的人，为了引导他们走向对治而宣说的。对于谁的…
English
In short, it is to be freed from the defilements of indulgence. There are two kinds of defilements of indulgence: one is tasting flavors, and the other is not constantly practicing. Among them, the so-called "being mindful" refers to not tasting flavors. The so-called "constant attention" refers to constant practice. "Obtaining the exhaustion of outflows" refers to the benefit of being liberated from the three defilements. Alternatively, the first two lines of the verse refer to liberation from the dharma that is contrary to the exhaustion of outflows. The latter two lines refer to correctly practicing the dharma that can attain the exhaustion of outflows. "Not associating with carelessness" means recognizing the faults of carelessness and not following it, avoiding laziness by not practicing virtuous dharma. "Not delighting in desires, etc." refers to the mental happiness that is associated with desire, which is mental joy. "Etc." refers to closeness and familiarity. Here, too, the meaning is "not associating," that is, not following. It refers to being liberated from the corresponding state caused by indulging in desires. Through these two causes, even if one appears in the Buddha's teachings, one will remain far from the exhaustion of outflows. Because laziness and attachment to desires when practicing virtuous dharma are practicing the dharma that is contrary to obtaining liberation, one must avoid these two situations. How to avoid them? Just as it is mentioned here, "being mindful" means not associating with carelessness and initiating diligence. "Constant attention" refers to having the state of constant practice, continuously practicing in the manner of calm abiding and insight, eliminating unfavorable factors, meaning not associating with attachment to desires, etc. "Obtaining" means "arriving." "Exhaustion of outflows" refers to the exhaustion of defilements, which is the state of an Arhat. If one obtains this state, one can exhaust the three outflows. Therefore, this verse was spoken for those who desire liberation but are very lazy, and for those who are very attached to worldly pleasures, in order to guide them towards the antidote. For whom...
Chinese
因此，以谨慎而获得诸漏已尽，为此而说：即使没有获得，也说了“诸漏已尽”。世尊在声闻的僧团和寺院中游行，看到一只母鹿从悬崖上摔下来，拔出了一只鬃毛狮子有生命的眼睛，于是为了不谨慎的比丘们而说了这些话。此处的概括意义是，前半偈表明了道路的彻底衰败。后半偈表明了那彻底衰败的果实。此时不应不谨慎。所谓“不应不谨慎”，是指舍弃了八无暇的人身，这在这里的意思是闲暇。也不应因不谨慎而抛弃它，使其毫无结果。如果有什么存在，那么就说了“即使没有获得”，即使没有证悟。所谓“诸漏已尽”，是指舍弃了三界的烦恼。例如，从珍宝岛而来却没有积累珍宝，就像没有感到非常高兴一样。因此，这（教义）是为了获得诸漏，而劝勉修习谨慎。为什么呢？因为不谨慎会被杀死。说了“不谨慎会被杀死”，意思是说，善法如同生命一样，会被这（不谨慎）杀死，因此会衰败，即被死主和烦恼等所杀。所谓“追随不谨慎”，是指为了杀死而跟随。这里举例说：“如母鹿之于狮子”。就像母鹿为了杀死而追随狮子一样。有一种叫做母鹿的动物，它追随狮子，用舌头舔舐，以此来取悦它。当它被非常浓厚的睡眠所压倒而睡着时，就会挖出它的双眼。像这样，那狮子也因为追随不谨慎的睡眠而衰败，更何况其他的鹿呢？同样，同样，安住于具有力量的善根之上，如同狮子一般的有学和无学之人，如果追随不谨慎的烦恼之魔，就会使智慧的见解衰败，更何况是使凡夫的功德衰败呢？
English
Therefore, through mindfulness, the exhaustion of defilements is attained, and for that reason it is said: Even if it is not attained, it is said, "exhaustion of defilements." The Blessed One, while wandering in the assemblies of hearers and monasteries, saw a lion with a mane falling from a cliff, whose two living eyes were plucked out by a doe, and for the sake of the negligent monks, he spoke these words. The summarized meaning here is that the first half of the verse shows the complete decay of the path. The latter half shows the fruit of that complete decay. At this time, one should not be negligent. The term "should not be negligent" refers to abandoning the eight unfavorable conditions of human life, which here means leisure. It is also not appropriate to abandon it through negligence and make it fruitless. If there is something to be, then it is said, "even if it is not attained," even if it is not realized. The term "exhaustion of defilements" refers to abandoning the afflictions of the three realms. For example, coming from a jewel island and not accumulating jewels is like not being very happy. Therefore, this (teaching) is to encourage the cultivation of mindfulness in order to attain the exhaustion of defilements. Why? Because negligence will be killed. It is said, "negligence will be killed," meaning that virtuous Dharma, like life, is killed by this (negligence), and therefore it decays, that is, it is killed by the Lord of Death and afflictions, etc. The term "following negligence" means going after it in order to kill. Here an example is given: "Like a doe to a lion." Just as a doe follows a lion in order to kill it. There is a kind of animal called a doe, which follows the lion, licks it with its tongue, and thus pleases it. When it is overwhelmed by a very deep sleep and falls asleep, it digs out its eyes. In this way, that lion also decays by following the sleep of negligence, let alone other deer? Similarly, similarly, those who abide in the root of virtue with strength, like lions, whether they are learners or non-learners, if they follow the demon of negligent afflictions, they will cause the vision of wisdom to decay, let alone cause the merits of ordinary people to decay?