Tibetan
་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པར་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རབ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་དང་མགུ་བ་ཐོབ་པས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་ཞིང་བསམ་གཏན་འཐོབ་པས་སོ། །དྲན་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་རོ་ཤེས་པ་དེས་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བག་ཡོད་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་ཤོ་ན་ཀའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཤོ་ན་ཀ་བག་ཡོད་པ་ནི་གཞི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་རྙེད་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བག་ཡོད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བ་དག་ལ་བག་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཐབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་ བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་གང་དག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། བསམ་གཏན་མེད་པར་ནི་ཤེས་རབ་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡང་བསམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་བཟང་བར་བྱས་ཏེ། བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དེས་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཡིན་པས་རྒྱུན་དུ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དགུན་དང་སོ་ག་ལ་སོགས་པར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕ་རོལ་གནོན་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་ནི་མི་ལྷོད་པའོ།། ཕ་རོལ་གནོན་པ་ནི་སྤྲོ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་མི་ལྷོད་པ་དང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། རྩོད་པ་དང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་རེག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ། འདི་ཉིད་འོག་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐབས་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་གནོན་བརྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པའི་བར་དུ་མི་སྐྲག་ཅིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ་འགོག་པའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་སྟེ། འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་གྲུབ་པའོ། །དེས་ཐོབ་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་དུ་ འབྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པའི་སྐྱོན་མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བག་མེད་པ་སྤངས་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ལྷག་པ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཚེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལས་ངན་པས་འཚོ་བའི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་དབྱིག་པས་དྲང་བ་སྦྱིན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལས་ངན་པའི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ལས་དབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཞག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་པས་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་གྱིས་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བག་མེད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཕན་པ་ཉམས་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྲོག་དང་སྟོབས་དང༌། སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བག་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ལ་བག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བག་མེད་པར་གསལ་བར་ནུས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་དུས་ནའོ། །བཅོམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །དེ་གང་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཇི་ སྐད་དུ་གསུངས་པ་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བག་མེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་མི་སློབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཁང་བཟངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛེག་པ་ནི་ཕྱིན་པའོ། །འཛེགས་ནས་ཇི་ལྟ་བུས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མྱ་ངན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མྱ་ངན་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་མེད་པ་སྟེ། འདིས་མྱ་ངན་དང་བྲལ་བར་བདག་ལ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ག
Chinese
具有无畏和与生俱来的智慧。因为他自己具有能力。如果理解了会变成什么呢？回答说：提到了“谨慎”，即安住于谨慎。为了展示其状态的利益，提到了“极喜”，即获得满足和喜悦而极度欢喜。因为具有广大善根的决定性和获得禅定。为了展示忆念修习先行，提到了“圣者的行境”，即佛和佛子的行境，意思是安住于四念住。因此，世尊说：四念住是圣者的行境。所谓喜悦，是显现的喜悦，即知晓教法的滋味，展示了他人无法夺走。为了展示谨慎和解脱道难以获得，所以说了这些。谨慎是不死之处。如果这样展示，那是什么样的呢？为了在这里按顺序展示，所以说了“对此恒常修习”等等。这是为了调伏比丘肖那迦而说的。肖那迦，谨慎是基础，无论获得多少善法，都源于谨慎，如来、阿罗汉、正等觉的佛陀，也通过谨慎获得菩提。因此，你不应对善法放逸，直到（经文）这样说，并赐予了这段偈颂。这里，以三摩地概括的意义是，修习三摩地，以及修习三摩地的方法，以及修习三摩地的果，以及成就和安乐
English
Possessing fearlessness and innate wisdom. Because he himself possesses power. If understood, what will it become? It is said: "Diligence" is mentioned, which means abiding in diligence. To show the benefit of that state, "great joy" is mentioned, which is the very joy of obtaining satisfaction and contentment. Because it possesses the certainty of vast virtues and obtains meditative absorption. To show that mindfulness meditation precedes, "the realm of the noble ones" is mentioned, which is the realm of the Buddhas and the sons of the Buddhas, meaning abiding in the four mindfulnesses. Therefore, the Blessed One said: The four mindfulnesses are the realm of the noble ones. What is called joy is manifest joy, that is, knowing the taste of the teachings, showing that others cannot take it away. To show that diligence and the path to liberation are difficult to obtain, these were said. Diligence is the abode of immortality. If it is shown like this, what is it like? In order to show it in order here, "constantly meditate on this" and so on are mentioned. This was said to subdue the monk Shonaka. Shonaka, diligence is the basis, whatever virtues are obtained arise from diligence, and the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha also obtains enlightenment through diligence. Therefore, you should not be negligent in virtues, until (the text) says so, and bestowed this verse. Here, the meaning summarized by samadhi is, practicing samadhi, and the method of practicing samadhi, and the result of practicing samadhi, and accomplishment and bliss.
Chinese
是这样说的。 也就是，以自性生起善念，依靠谨慎，亲近善知识。因此，对于与瑜伽相应的亲近，恭敬并听闻。听闻之后，不颠倒地如理思维，以闻所生慧等次第，为了获得等持而修习。 所谓“恒常进入”，因为是恒常，所以是恒常。为了恒常修习那个禅定。 那么，在冬天和春天等时候是不恒常的吗？ 不是的，为了不间断地修习，直到究竟的尽头。 这显示了正是恒常地做。 所谓“战胜他者稳固”，稳固是不松懈。 战胜他者是对于什么有兴致。 这显示了不松懈和恭敬地修习，因为即使被一切争论和损害，精进也不会减退。 所谓“是触及”，是将会获得。 在这里，触及也有两种，道和涅槃。 其中，这里是指涅槃本身，因为这将在下面讲述。 稳固是具有智慧，因为“战胜他者稳固”显示了正是具有这些方便。 因为什么缘故，直到稳固也不恐惧和懈怠。 所谓“涅槃”，是痛苦的终结，也就是灭尽。 所谓“成就和安乐”，是智慧，以努力成就的正见为先导的道是成就。 由此获得的安乐，是成就和安乐的涅槃，因为与一切坏灭永远分离。 世间的禅定，世尊也说是种类上的涅槃，乃至有顶天的相续之间，是有上的。 这是非常殊胜的，为了显示差别而说，所谓“无上”。 不知道不谨慎的过患，谨慎是一切利益的基础，为了摄受而说了这些。 舍弃不谨慎是殊胜的利益，是伟大的。
English
That is what is said. That is, by naturally generating good thoughts, relying on mindfulness, one attends to virtuous spiritual friends. Therefore, one respectfully and attentively listens to the attendance that is in accordance with yoga. Having listened, one thinks about it properly without reversing it. In order to attain samadhi through the stages of cultivating wisdom arising from listening, etc., one will meditate. The so-called "constantly entering" is constant because it is constant. It is for the sake of constantly practicing that meditation. Is it impermanent in winter and spring, etc.? No, it is for the sake of practicing without interruption, until the ultimate end. This shows that it is precisely to do it constantly. The so-called "overcoming others steadfastly," steadfastness is not lax. Overcoming others is having interest in something. This shows practicing without laxity and with respect, because even with all disputes and harms, diligence will not diminish. The so-called "is touching" is that which will be attained. Here, touching is also of two kinds, the path and nirvana. Among them, here it refers to nirvana itself, because this will be mentioned below. Steadfastness is having intelligence, because "overcoming others steadfastly" shows that it is precisely having these means. For what reason, one will not fear or be lazy until steadfastness. The so-called "nirvana" is the end of suffering, that is, cessation. The so-called "accomplishment and bliss" is wisdom. The path that precedes the correct view accomplished through effort is accomplishment. The bliss attained by it is the nirvana of accomplishment and bliss, because it is forever separated from all destruction. The World-Honored One also said that worldly meditation is a kind of nirvana, and that it is supreme up to the continuum of the peak of existence. This is very special, and it is said to show the difference, the so-called "unsurpassed." Not knowing the faults of carelessness, mindfulness is the basis of all benefits, and these are said for the sake of embracing. Abandoning carelessness is a superior benefit, it is great.
Chinese
为了指示其原因而说，说了“何时智者”等等。以教导一个靠恶业为生的孩子佛法的方式，用正直的布施方法，从恶业的不净的身体中解脱出来，并且安置在正确的修行上，从而特别获得真谛，对此这样说道。有些人说，抛弃了广大的巨大享受而出家，通过修行，摆脱了三界的贪欲，被圣者大光守护所掌握而宣说。最初的两句诗表明了舍弃黑暗的一面，而依止光明的一面。第三句表明了其果实，即智慧的圆满。剩余的部分表明了其利益，这是总结的意义。放逸是指自己和他人的利益受损，是庸常的。或者有四种，即不守护生命和力量，心和烦恼，以不随顺正确行为的行为。知道不放逸，与放逸的特征相反，就是安住于不放逸。这能清楚地照亮放逸，因为是随顺的对治品，就像黑暗中的灯一样。“何时”是指在何时。“摧毁”是指完全舍弃。那么，通过什么能够摧毁呢？回答说，所谓“智者”，智者就是觉悟，是学习的意思。为了指示不学习的阶段，说了“智慧楼阁”等等，如是说，依靠不放逸，如所指示的，就是舍弃放逸。通过特别地做到这一点，就能获得不学习的智慧。智慧就像楼阁一样，因为它位于一切之上，并且变得非常令人愉快。攀登是指到达。攀登之后，以什么样的方式做什么呢？回答说，说了“无忧”等等，什么是远离忧愁的，那就是无忧。这使我看到远离忧愁，因为远离了一切痛苦。那么，他是如何看待其他人的呢？回答说，
English
To indicate the reason for this, it is said, "When the wise one," and so on. By teaching the Dharma to a child who lives by bad karma, by means of upright giving, to liberate him from the impure body of bad karma, and to place him on the right practice, thereby especially attaining the truth, it is said thus. Some say that having abandoned great and vast enjoyments and having gone forth, through practice, having become free from desire in the three realms, it was spoken under the power of the great light-protected noble one. The first two lines of verse indicate abandoning the dark side and relying on the bright side. The third indicates its fruit, the perfection of wisdom. The remainder indicates its benefit, which is the summarized meaning. Heedlessness is the loss of benefit for oneself and others, it is ordinary. Or there are four kinds, namely not guarding life and strength, mind and afflictions, by actions that do not accord with right conduct. Knowing heedfulness, the opposite of the characteristics of heedlessness, is abiding in heedfulness. This can clearly illuminate heedlessness, because it is a remedy that accords with it, like a lamp in the darkness. "When" means at what time. "Destroyed" means completely abandoned. So, through what can one destroy? It is said, the so-called "wise one," the wise one is awakening, it is the meaning of learning. To indicate the state of not learning, it is said, "wisdom mansion," and so on, as it is said, relying on heedfulness, as indicated, is abandoning heedlessness. By especially doing this, one will attain the wisdom of not learning. Wisdom is like a mansion, because it is situated above all, and because it becomes very delightful. Climbing means reaching. Having climbed, in what way does one do what? It is said, "sorrowless," and so on, what is free from sorrow, that is sorrowless. This makes me see freedom from sorrow, because it is free from all suffering. So, how does he see others? It is said,