Tibetan
ས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཆགས་པས་བཅིངས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་ ཆགས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྲེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་རྒོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྤོངས་ཤིག་པ་དང༌། འདའ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །འདིར་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པ་སྟེ། ངལ་བ་ལས་འདས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དལ་འབྱོར་ཆུད་ནི་མི་གསན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་དལ་བ་སྟེ། དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུང་མ་གསན་ཅིག་པ་ནི་ཐོབ་ནས་འདས་པ་དང་དོན་མེད་པས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དལ་འབྱོར་ཐལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དལ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་བ་ནི་དལ་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ་དལ་བ་ཉམས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་བག་མེད་པས་སྲེད་པའི་དབང་དུ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་དང་སྲེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་གིས་སྔོན་བག་མེད་པ་བྱས་པ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རེག་པ་དྲག་པོས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ངན་སོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུང་བ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་སྲེད་པ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་ལས་འདའ་བར་མ་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། །གང་ཕྱིར་སྲེད་པའི་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཅིའི་སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་སྲེད་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་མ་སྤངས་པ་ལ་ ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མ་བཏུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པས་འཁོར་བ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སྲེད་པའི་མཚོ་དེ་བརླན་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། འཕོ་ཞིང་རྒྱུན་ལས་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཡང་རྒྱུན་ལས་འབབ་ཅིང་གཤེར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣག་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཁེངས་པའི་འབྲུམ་བུའི་མཚན་མ་ལས། མི་གཙང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞིའི་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེབས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པའི་དྲ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དྲ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་འདྲ་བ་སྟེ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཕུན་སུམ་ཤིང་དང་འདྲ་བ་སྟེ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། །མ་འོངས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིང་བ་ལ་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཏུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་མ་དོར་ནའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པའི་ས་དེ་དང༌། ཡང་ན་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྲེད་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་ཏེ། ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའམ་འཁོར་བའོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཅད་ན་ཡང་དང་ ཡང་དུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞི་ཉམས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་མ་སྤངས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་དེ་སྤང་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདར་ཡང་དཔེས་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །པད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། སྐྱེས་མོས་ཚལ་དུ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །ཡང་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས་ཕྱོགས་དེ་ནས་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོས་པ་དང་དྲི་བསུང་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དག་བསྣམས་པ་ལས་མཐུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཏེ། གཤོག་པ་ཆད་པའི་བྱ་བཞིན་དུ་དེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དེས་དེ་དག་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལྷུང་བ་དག་ལ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ཁྱེར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་པོས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་གཏན་དུ་མ་སྤངས་པ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གཏན་དུ་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་གཞིའོ། །མ་བཏོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་དང་མ་ཕྱུང་བ་དང་མ་བཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་སྟེ། མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུའོ། །བཅད་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བསྟན་པས་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་ སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །སྲིད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་བཏོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའམ་དྲུངས་ནས་མ་ལུས་པར་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སྲེད་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ངོ༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྲེད་པ་དེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ལ་གནས་པས་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མེ་བཞིན་དུ་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །མགར་བ་ཞིག་མཚོན་བྱས་པ་རྣམས་འཚོང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རལ་གྱི་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་གྲོང་བར་དུ་ཆས་སོ། །དེ་ལམ་དེ་ན་རྐུན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་དག་གནས་ཏེ། དེས་དེ་མཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསད་ནས་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་གི་ས་བོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་ལྕུག་མ་ལ་སྦོས་པས་ལྕུག་མ་དེ་འཕེལ་བ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཏོ། །མཚོན་ནི་མདའི་མདེའུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་མཚོན
Chinese
在无色界和色界中享用的天神们，是被对禅定的贪执所束缚而安住的。在欲界中享用的天神和人们，是对现在产生的欲望感到满意和贪执，并且谈论着对未来的追求。拥有追求的性质的，就是追求。所谓的“对境的贪恋”，就是对各种各样的对境完全地贪执，这就是对境的贪恋。这显示了贪恋的自性。所谓的“从那之中奋起”，就是舍弃贪恋，并且超越它。在这里，不要放逸，也就是不要超越辛劳。为了显示不应该做的事情，说了“闲暇圆满不要浪费”。这里说的是，人是脱离了八种无暇的闲暇。你不要浪费这难得的闲暇，意思是不要在获得后就让它过去，不要让它毫无意义地流逝。为什么要这样说呢？说了“闲暇圆满已逝”。闲暇就是如前所述的。逝去就是超越了闲暇，也就是闲暇消失了。“因为”这个词表示原因。因为这样，安住在闲暇圆满中，却放逸地随贪恋的意愿行事，那就会转生到地狱中。放逸和贪恋这两者，如果结果显现出来，就会后悔。由于业力的影响，之前放逸的行为，会说“我没有好好做”。当之前所做的事情无法回忆起来的时候，也会因为痛苦感受的强烈触碰而悲伤哭泣，发出哀嚎，例如“可怜的我真是痛苦啊”等等。在显示了天神和人们的束缚就是追求之后，恶趣众生又是如何呢？因此，他们是被异熟果的障碍所束缚，所以无法获得解脱。天神和人们也是被贪恋的障碍所束缚。因此，即使有能力，所执着的也是有缺陷的，所以为了引导舍弃贪恋而进行了阐述。为了显示如果不超越贪恋，一切痛苦都会产生，所
English
The gods who enjoy in the formless and form realms are bound and abide by attachment to meditative absorption. The gods and humans who enjoy in the desire realm are satisfied and attached to the desires that arise in the present, and speak of pursuing those of the future. That which possesses the nature of pursuing is the pursuit. What is called "craving for objects" is the complete attachment to various kinds of objects, and this is craving for objects. This shows the self-nature of craving. What is called "arising from that" is abandoning craving and transcending it. Here, do not be heedless, that is, do not go beyond exertion. In order to show what should not be done, it is said, "Do not waste leisure and fortune." Here it is said that a human is leisure that has abandoned the eight unfavorable conditions. Do not waste this leisure that you have obtained, which means do not let it pass after obtaining it, and do not let it pass meaninglessly. Why is it said like that? It is said, "Leisure and fortune have passed." Leisure is just as it has been shown. Passed is transcending leisure, that is, leisure has diminished. The word "because" indicates the meaning of cause. Because of this, abiding in leisure and fortune, but heedlessly acting according to the will of craving, one will be born in the hells. If the result of heedlessness and craving manifests, one will regret it. Due to the power of karma, one will say of previous heedless actions, "I did not do well." When one cannot remember what one did before, one will also cry with sorrow and wail due to the intense touch of painful feelings, such as "Woe is me, I am suffering," and so on. After showing that the bondage of gods and humans is pursuit, how is it for those in the lower realms? Therefore, they are bound by the obscuration of karmic ripening, so they will not attain liberation. Gods and humans are also bound by the obscuration of craving. Therefore, even if they have the ability, what is grasped is flawed, so it is shown in order to induce the abandonment of craving. In order to show that if one does not transcend craving, all suffering will arise,
Chinese
复又说：为何说“贪欲之海”等等呢？或者说，为何贪欲本身会导致后悔呢？答：因为说了“贪欲之海”等等。贪欲有三种：欲贪、色贪和无色贪，这是经中所说，所以这样说。没有舍弃贪欲，痛苦的轮回就不会停止，这就是这里概括的意义。贪欲是指随之而来的执着。之所以说“因为”，就是那个意思，就是说“唯独贪欲”。之所以说“因为”，就是要证明它本身是主要的因。就像这样，它本身也是痛苦的因，这要和“如果不调伏”结合起来理解。成为因是指没有差别地成为轮回成就的因。什么是集谛的真谛呢？就是贪欲，这是经中所说的。这里说“海”是指河流，因为它和河流有相似之处，所以贪欲之海具有湿润的自性，以及流动和不断流淌的自性。就像河流不断流淌和湿润一样，贪欲也是如此。对境的贪欲是指对各种各样的境产生执着和特别的迷恋。果实的基础是指从充满脓液等的痘疹的标志，进入不净和痛苦之基础的身体。覆盖是指产生各种各样的分别念，遍布三有，这就是它的意思。网是指具有非常可怕的网，那就是网，因为它是六十二见的网的样子。蔓藤是指像森林的蔓藤一样，因为摇动，以及像未来的圆满之树一样，因为摇动，以及对未来的长远圆满产生随顺的想法。折磨是指对于获得欲妙的享受也无法满足。如果不调伏是指如果不舍弃，就是不抛弃。一切方式是指因和果的一切方式。
English
Again, it is said: Why is it said "ocean of craving" and so on? Or why does craving itself lead to regret? Answer: Because it says "ocean of craving" and so on. There are three types of craving: craving for desire, craving for form, and craving for formlessness. This is what is said in the sutras, so this is what is said. If craving is not abandoned, the cycle of suffering will not cease. This is the meaning summarized here. Craving refers to the attachment that follows. The reason for saying "because" is the same meaning, which is to say "craving alone." The reason for saying "because" is to prove that it itself is the main cause. In this way, it itself is also the cause of suffering, which should be understood in conjunction with "if not subdued." Becoming a cause means becoming the cause of the accomplishment of samsara without distinction. What is the truth of the origin? It is craving, as stated in the sutras. Here, "ocean" refers to a river, because it has similarities with a river, so the ocean of craving has the nature of being moist, and the nature of flowing and constantly flowing. Just as a river constantly flows and is moist, so is craving. Craving for objects refers to attachment and special infatuation with various kinds of objects. The basis of fruit refers to entering the impure and suffering-based body from the mark of pimples filled with pus and so on. Covering refers to the arising of various kinds of discriminations, pervading the three realms of existence, which is its meaning. Net refers to the net that has a very terrible net, that is the net, because it is the appearance of the net of sixty-two views. Creeper refers to being like a creeper in the forest, because it sways, and like a future perfect tree, because it sways, and because of the thought that follows the long-term perfection of the future. Tormenting refers to the fact that there is no satisfaction even with the enjoyment of desirable objects. If not subdued means if not abandoned, that is, if not discarded. All ways refers to all ways of cause and effect.