Tibetan
ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའི་ལན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དུ་ཡང་དགོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དམ། །ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལ་ལ་དག །ཇི་སྲིད་དགོས་པ་མ་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དེ་ སྲིད་སུ་ཞིག་ལེན། །ཞེས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་ཅིང་འཇུག །རྗོད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པ་མཐོང་ནས་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་འདི་ལ་དེའི་དགོས་པ་ཐབས་དང་མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་ཞེས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོའི་དགོས་པ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ལག་པ་སྦྱིན་པས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་རྟོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲང་བུའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་དུ་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་དགོས་པ་རྒྱུད་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། གང་འདིས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུད་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ རིགས་མཐུན་པའི་ཚོམས་རེ་རེར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཡང་དོན་འདྲ་བ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤེ་ན། དོན་འདི་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བླག་ཏུ་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་པ་ལ་མི་གཡེང་བ་དང༌། སྨད་པ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། གཡོས་ཟིན་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། མགར་བ་མཁས་པས་བརྡུངས་པའི་རྒྱན་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མེ་ཏོག་ནི་བདེ་བས་བླང་བ་དང་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་དག་ལ་ལྟོས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པས་བལྟས་ན་དེ་གཡེང་ཞིང་འཁྲུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་པོ་འདྲ་བ་དག་ལ་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཚིགས་བཅད་ལེན་པ་ན་གཡེང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འབར་བའི་མེས་ཟས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདས་གླང་པོ་ཆེ་མ་རུང་པ་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་ཆད་པར་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་ན་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟག་པར་འཛིན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་གི་དོན་དུ་མི་རྟག་པའི་ཚོམས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལ་བདེ་བར་འཛིན་ཅིང་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཚོམས་ལ་སྩོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བརྡུངས་པའི་རྒྱན་ལ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བསྟན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མར་མེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་དབང་གིས་བློའི་ཁ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་བློ་དག་པར་གྱུར་ན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ལེན་ཅིང༌། དེས་ན་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚོམས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དེ་མེད་པར་མི་བཤད་པ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་མ་གཡོགས་ཀྱང༌། །མ
Chinese
是啊。为什么这么说呢？因为必须明确阐述论著的必要性。无论何处，对于缺乏必要性的事物，具有理解力的人们是不会介入的。正如所说：无论是什么论著，或者任何行为，只要没有阐明必要性，那么在那之前有谁会接受呢？就是这样。实践也有两种方式：通过信仰和通过佛法来追随。其中，通过信仰来追随依赖于他人并介入。如果被告知“说吧”，就会不加思索地介入到所要说的必要性中。但通过佛法来追随则不是这样。因为它是经过考察必要性之后才介入的，因为在看到有害和无意义的事物后才会开始。同样，也要思考对于这件事，它的必要性是否与方法相符。对此，首先在所阐述的两种示现方式中，第一种的必要性是为了阐述事物的如实性。对所化众生这样说，这也是为了证悟如实性。因为如果没有阐述它，就不会证悟如实性。通过给予阐述神圣佛法的手，像给予应得的份额一样引导他们。证悟如实性也就是了知涅槃和获得解脱。经文中说：通过了知它本身，必定能领悟到善。涅槃也是所有必要性的最终归宿，因为它是果实的最终本质。正如所说：因为必要性的这个延续不是最究竟的。所要说的是五蕴和三种无为法。例如，“唉，有为法皆是无常”，这阐述了五蕴。“它们寂灭是安乐”，这阐述了通过智慧，即了知一切法无我的智慧，而获得的分别灭。通过它也阐述了虚空和非分别灭。这样，通过阐述和宣说，就阐述了宣说和所宣说之特征的关联性。从汇集者的角度出发，应该阐述必要性等
English
Yes. Why is that? Because it is necessary to clearly state the purpose of the treatise. In any case, those with understanding will not engage in something devoid of purpose. As it is said: Whatever the treatise, or any action, as long as the necessity is not shown, who will accept it until then? That's how it is. Practice is also of two kinds: following through faith and following through Dharma. Among these, following through faith relies on others and engages. If told, "Speak," one will engage without considering the necessity of what is to be said. But following through Dharma is not like that. Because it engages after examining the necessity, because it begins after seeing what is harmful and meaningless. Similarly, one should also contemplate whether the necessity of this is in accordance with the method or not. In this regard, first, among the two kinds of teachings that are shown, the first necessity is to show the suchness of things. To those to be tamed, it is said like this, and that is also for the sake of realizing suchness. Because without showing it, there is no realization of suchness. By giving the hand of teaching the sacred Dharma, they are led as if giving the deserved share. Realizing suchness also means knowing nirvana and becoming completely liberated. The scriptures say that by knowing it itself, one will surely realize the good. Nirvana is also the ultimate end of all necessities, because it is the ultimate nature of the fruit. As it is said: Because this continuum of necessity is not the ultimate. What is to be said are the five aggregates and the three unconditioned elements. For example, "Alas, all conditioned things are impermanent," this explains the five aggregates. "Their pacification is bliss," this explains the cessation through discernment, which is the wisdom that sees all phenomena as selfless. Through this, it also speaks of space and non-discernment cessation. Thus, by teaching and declaring, the connection between the characteristics of the declaration and what is to be declared is shown. From the point of view of the compiler, necessity and so on should be stated.
Chinese
对于一切善逝所说之偈颂差别，为了将同类聚集在一起，如果将那些表达相同意义的偈颂差别汇集在一起，那么就从这个意义开始。为什么呢？因为容易理解，不会分心，没有过失，容易明白等等。就像用线串起来的花朵，煮熟的食物，熟练铁匠打造的饰品，以及因缘聚合的灯火一样，按照顺序排列。就像用线串起来的花朵容易拿取和享用一样，偈颂汇集成群也是如此。就像看着煮熟的食物，渴望地看着它，就不会分心和混乱一样，对于最初相似的教法，那些修习调伏的人在接受偈颂时，就不会分心。不间断燃烧的火焰可以烹饪食物，持续不断地调伏难以驯服的狂象。如果不间断地摩擦木头，就会生火，因此，为了那些执着于常的所化众生，才安排了无常的集合。对于那些认为欲望是快乐并与之结合的人来说，就是欲望的集合等等。就像熟练工匠打造的饰品受到圣者的赞叹一样，善于汇集教法的人们也是如此。就像因缘聚合的灯火非常明亮一样，通过结合教法，智慧之门就会开启。这样，通过这个顺序，如果智慧变得清净，那么就舍弃应该舍弃的，接受应该接受的，这样就完成了应该做的事情，其余的就像以前一样。完全分开，应该说的是偈颂的集合，这是通过言说和应该言说的特征联系在一起的。完全分开，没有言说，不说，就不会变得清晰，正如所说：如果这个身体没有被遮盖。
English
For the distinctions of verses arising from the words of all Sugatas, in order to arrange similar kinds into groups, if the distinctions of verses that represent the same meaning are gathered together, then it starts from this meaning. Why? Because it is easy to understand, does not distract the mind, has no faults, is easy to clarify, and so on. Like flowers strung on a thread, cooked food, ornaments crafted by a skilled blacksmith, and a lamp with assembled causes and conditions, arranged in order. Just as flowers strung on a thread are easy to pick up and enjoy, so too are verses arranged in groups. Just as looking at cooked food, looking at it with desire, one will not be distracted or confused, so too, for those who practice taming with similar initial teachings, when taking verses, they will not be distracted. A continuously burning fire can cook food, and continuously tames the unruly elephant. If wood is rubbed continuously, fire will arise, therefore, for the sake of those trainees who cling to permanence, the collection of impermanence is arranged. For those who hold desires as happiness and are associated with them, there is the collection of desires and so on. Just as ornaments crafted by a skilled craftsman are praised by the noble ones, so too is the teaching well-collected by skilled people. Just as a lamp with assembled causes and conditions is very bright, so too, by the power of teaching closely connected, the door of wisdom will be opened. Thus, if wisdom becomes pure through this order, then what should be abandoned is abandoned, and what should be taken is taken, and thus what should be done is done, and the rest is as before. Completely separated, what should be said is the collection of verses, which is connected by the characteristics of saying and what should be said. Completely separated, without saying, not speaking, it will not become clear, as it is said: If this body is not covered.