Tibetan
ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱོན་འདི་ཡོད་དེ། གང་དུ་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་པས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ལ་ཆགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་སོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པ་དག་ལ་ཆད་པས་བསྡིགས་པ་དང་འཇིགས་པས་བསྡིགས་པ་དག་བྱས་ནས་ཉིན་པར་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་རོལ་མོས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་སྤྱོད་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་གཟིགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཆགས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབད་ཅིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་དེས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་ལའོ། །མི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གང་དག་གོ །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །ཆོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཅིག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ ཀྱི་ནང་ན་སྲིན་བུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་གང་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དང་དང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དྲེགས་པས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྔར་བསྟན་པའི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གོ །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་གཞི་དང་འདོད་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་རིགས་དང་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཐབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དེས་ཀྱང་འདོད་པས་བློ་རྣམ་པར་གཡེན་སྤྱོ་བ་དེ་དག་གིས་འཆི་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གགས་མ་རྟོགས་ཤིང་བར་དུ་གཅོད་པ་མི་བཟད་པ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་གང་ཡོད་ན་གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་གསོན་པོར་འདུག་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བར་གནས་པའི་ཚེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟེ་གང་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་འདུན་པའམ་ཅུང་ཟད་གསོན་པའི་ཆེད་དུ་བར་ཆད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ལྐོག་མར་སྲོག་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་ནི་འདོད་པ་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་བ་ལ་ཞེན་པ་དག་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བས་བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ཉེ་བར་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བློ་ངན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བློ་ངན་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲེད་པས་བྱས་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཉེ་བར་གདུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་རྒུད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བློ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བློ་ངན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་ངན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་ངན་པ་སྟེ། རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་དེ། འདོད་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བ་ཆུང་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་གཡེན་སྤྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཕ་རོལ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་བདག་ཉིད་ཚོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཉེ་བར་གདུང་
Chinese
此复说。耽著欲乐有此过患，即成为造作恶行的因由，且欲乐会障碍如实知见，为阐明此义而说“贪著欲乐”等二颂。于广阔之处，名为严厉之主，对男仆、女仆及佣工等施以鞭挞、恐吓等，白日与众多女子嬉戏娱乐，从一园林至另一园林游乐。世尊见此情景，乃作是言：贪恋欲乐乃造作恶行之因，是为完全愚昧之显现，贪著于此，则会努力从事不应为之事，因此必定会为无常所蒙蔽而不能得见。此乃总括之义。所谓“欲”者，乃指事物之欲乐。所谓“何人”者，乃指任何有情。所谓“贪著”者，乃指特别执着，即凡夫俗子耽于欲乐之行径。所谓“非法”者，乃指身、语、意之恶行。如是说：“何为非法？即于此杀生。”等等，经中广说。呜呼！世尊悲悯那些对欲乐特别执着之人，犹如蛆虫处于不净之物中。何人贪著欲乐，并因诸欲之圆满而骄慢，从而造作恶行，心生欢喜。所谓“彼等”者，乃指前述之贪著欲乐者。所谓“乐于非法恶行十事”者，乃指耽于欢喜。如是说：“欲乐乃杀戮之因，因欲乐之根源及欲乐之缘故，王族与王族之间会发生争斗。”彼等贪著欲乐且乐于非法之人，由于欲乐使心散乱，彼等已临近死亡，却未见阻碍，即未觉悟障碍，亦未觉悟难忍之阻断之义。
English
Furthermore, it was said: There is this fault in indulging in desires, that it becomes the cause of committing evil deeds, and desires obstruct the knowledge of suchness. To explain this, two verses beginning with "attached to desires" were spoken. In a vast place, a householder named 'Severe Lord' threatened male and female servants and workers with punishments and intimidation, and during the day he played and rejoiced with a group of women, going from garden to garden. Seeing this, the Blessed One said: Craving for desires is the cause of committing evil deeds, it is a manifestation of complete ignorance, and being attached to it, one will strive to engage in what should not be done, so one will surely be blinded by impermanence and not be able to see. This is the summarized meaning. "Desire" refers to the desire for things. "Who" refers to any sentient being. "Attachment" refers to special clinging, that is, the behavior of ordinary people indulging in desires. "Non-dharma" refers to evil deeds of body, speech, and mind. As it is said, "What is non-dharma? It is killing in this case." and so on, as extensively explained in the sutras. Alas! The Blessed One has compassion for those who are particularly attached to desires, like worms living in impure things. Whoever is attached to desires and is arrogant due to the fulfillment of desires, thereby committing evil deeds and rejoicing. "Those" refers to those who were previously mentioned as being attached to desires. "Delighting in the ten non-dharma evil deeds" refers to indulging in joy. As it is said, "Desire is the cause of killing, and due to the root of desire and the cause of desire, there will be fighting between royal families and royal families." Those who are attached to desires and delight in non-dharma, because desires distract their minds, they are close to death, but they have not seen the obstacles, that is, they have not realized the obstacles, nor have they realized the unbearable interruption.
Chinese
问：对于那些拥有欲望的人来说，如果有什么会导致突然死亡的征兆出现呢？答：经中说：“稍微活着的时候。”这是指存在于极短时间内的生命，即使如此长寿也只有一百年。因为没有看到为了理由或稍微活着的障碍。正如所说：“如果秘密地失去生命，一切都将落入他人之手，只要活着，就有欲望。如果与它分离，也将与欲望分离。”因此，这（段话）是为了让那些执着于欲望的人从欲望中转移注意力而说的。无论如何，执着于欲望和喜爱非法之事会摧毁自己和他人，为了表明这一点，说了“愚蠢的享受”等等。愚蠢是指孩子，由享受所产生的贪欲的烦恼和由贪欲所产生的恶行的烦恼，这是这里所概括的意义。摧毁是指使之痛苦，使善法远离，使相续衰败。是什么呢？答： 说了“愚蠢”，愚蠢的人拥有的是愚蠢，即智慧和恶劣的思维，意思是愚昧。那又是通过什么呢？答：说了“享受”，因为接近欲望而享受，即欲望的对象。那些愚昧的人会被摧毁，甚至那些悲伤较少的圣者也会被责备。不做是指永远不寻求彼岸，即从欲望中必然解脱出来。拥有寻求彼岸的状态就是那样，像那样不寻求涅槃，意思是凡夫俗子。在其他地方则说寻求自我，因为寻求对自我有益的事物，意思是智者。对于被欲望迷惑的人来说，愚昧的人会感到痛苦。
English
Q: For those who have desires, what causes the signs of sudden death to appear? A: It is said in the scripture, "When living a little." This refers to life that exists for a very short time, even if living long, it is only a hundred years. Because one does not see obstacles for the sake of reason or living a little. As it is said, "If life is secretly taken away, everything will fall into the hands of others, as long as one lives, there are desires. If separated from it, one will also be separated from desires." Therefore, this (passage) is spoken to divert the attention of those who are attached to desires from desires. In any case, attachment to desires and fondness for unlawful things will destroy oneself and others. To show this, it is said, "Foolish enjoyment," and so on. Foolishness refers to a child, the afflictions of craving produced by enjoyment and the afflictions of evil deeds produced by craving, this is the meaning summarized here. Destroying means causing suffering, making virtuous Dharma distant, and causing the lineage to decline. What is it? A: It is said, "Foolish," the foolish person possesses foolishness, that is, wisdom and evil thoughts, meaning ignorance. And what is it through? A: It is said, "Enjoyment," because of approaching desires, one enjoys, that is, the objects of desire. Those ignorant people will be destroyed, and even those noble beings with less sadness will be reproached. Not doing means never seeking the other shore, that is, inevitably liberating from desires. Having the state of seeking the other shore is like that, like not seeking Nirvana, meaning ordinary people. In other places, it is said to seek the self, because one seeks things that are beneficial to the self, meaning the wise. For those who are deluded by desires, the ignorant will feel pain.
Tibetan
བ་ཡིན་ཏེ་ཉེ་བར་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པས་བདག་ཕུང་བར་བྱེད་དེ་དེ་ངན་སོང་ཉེ་བར་སློང་བའི་ངན་པར་སྤྱོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མང་པོའི་གནོད་པ་བྱེད་པས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ནི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་སྲེད་པའི་བག་ཆགས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པ་དེས་ཕུང་བས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དེ་ངན་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྲེད་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འདུན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་པ་ ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདི་དག་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མནོག་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་མང་བས་སོ། །འདི་ཉིད་སྨྲས་པ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་བཞིའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་སྙེད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་ཐ་མར་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་པར་རོལ་བར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངོམས་ཏེ། དེ་བས་ན། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་ཆར་བབ་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཉན་ཡོད་ན་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ལ་འདོད་པ་དག་ལ་ནི་དགའ་བས་དེ་དང་དགེ་སློང་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་དང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། མནོག་ཆུང་
Chinese
因为是近处积聚的缘故。因此，为了显示积累恶行会给自他带来近处的损害，所以说了：自他亦摧毁。这句是说，因为贪著受用和渴求受用，所以会摧毁自己，这是因为会引发趋向恶趣的恶行。另外，所谓“他”也是摧毁其他有情，因为会造成多种损害。连词“和”是为了确定无疑地把握摧毁的性质。那是什么呢？说了“心神丧失”，因为即使没有获得受用，也会产生贪欲，那也是在修习对它的贪欲的习气。这样一来，就会被受用所摧毁，因为会变得不自由。那样一来，因为对受用的贪欲所摧毁，自己也会被摧毁，因为会普遍地造作恶行。其余的如前。因为什么会那样摧毁呢？说了：以贪欲于欲。这是因为贪求受用。为了遣除追求受用和贪著受用等意乐，所以说了这些。如何摧毁呢？说了“摧毁”，那么如何摧毁这些呢？说了：因为不知足，因为少分，因为过患多。这里说了：纵降迦尔沙巴拏雨。等四句偈颂。国王我经历了相当于能胜百、帝释百、一百一十四的寿命中天人的安乐后，最后广说：我已极长久地亲近受用，并特别享乐，但仍未满足诸欲。因此，纵降迦尔沙巴拏雨。等。另一些人说，在舍卫城，名为薄拘罗的出家者，对出家不悦，对诸欲则喜悦，因此针对他和众比丘说了最初的两句偈颂。那些也是一个与一个相关联，这是在此处总结的意义。无论如何，要完全了解诸欲，就是不知足和少分。
English
Because it is accumulated nearby. Therefore, in order to show that accumulating evil deeds will bring harm to oneself and others nearby, it is said: Self and others are also destroyed. This sentence means that because of attachment to enjoyment and craving for enjoyment, one will destroy oneself, because it will lead to evil deeds that lead to evil destinies. In addition, the so-called "other" is also destroying other sentient beings, because it will cause many kinds of harm. The conjunction "and" is to definitely grasp the nature of destruction. What is that? It is said, "Loss of mind," because even if one does not obtain enjoyment, one will generate desire, which is also cultivating the habit of craving for it. In this way, one will be destroyed by enjoyment, because one will become unfree. In that way, because of the destruction caused by craving for enjoyment, one will also be destroyed, because one will universally commit evil deeds. The rest is as before. Because of what will it destroy in that way? It is said: With desire for desire. This is because of craving for enjoyment. In order to dispel the intention of pursuing enjoyment and attachment to enjoyment, these were said. How to destroy? It is said, "Destroy," then how to destroy these? It is said: Because of not knowing satisfaction, because of smallness, because of many faults. Here it is said: Even if it rains Kārṣāpaṇas. And so on, four verses. King, after I have experienced the happiness of gods and humans for a lifespan equivalent to a hundred times the power, a hundred times the Indra, and one hundred and fourteen, I finally said extensively: I have been close to enjoyment for a very long time, and have especially enjoyed it, but I am still not satisfied with all desires. Therefore, even if it rains Kārṣāpaṇas. and so on. Others say that in Śrāvastī, a renunciate named Vakula was displeased with renunciation and pleased with desires, so the first two verses were spoken to him and the monks. Those are also related to each other, which is the meaning summarized here. In any case, to fully understand all desires is to be dissatisfied and small.