English
These were said so that he would not be discouraged. To show that benefit arises to the extent that defilements are abandoned, he said, "The shoemaker," and so on. The so-called "thorn of the village" is a euphemism for desire. Because for the monks, desire is very painful. Only when it is completely abandoned will peace of mind be attained. At that time, in the country of Kosala, there was a shoemaker of King Prasenajit and a chariot maker of the king who was not very tall, who often joined together to sew leather, so this was mainly illustrated by that example. Desires are painful, so happiness is attained by completely abandoning them, which is the summary of this passage. The meaning of "shoemaker" is one who makes shoes and is skilled in making shoes. The word "like" indicates an example of close measurement. "Leather" refers to cows and buffaloes, and so on. In "completely cut," "cut" means to cut off, to cut and process with a knife. "Completely" means from all aspects, meaning "completely cut." If you ask what is completely cut? The answer is, "shoes" are mentioned. It means binding the chariot wheel, the leather with which the chariot wheel is bound and connected is called a shoe, which is indicated by the root of the word nāhavandana (梵文天城体：नाहवन्दन，梵文罗马拟音：nāhavandana，汉语字面意思：not found). Alternatively, a shoemaker is a leather worker, because he covers the feet with leather, so it is called a shoe, meaning to protect the feet. Connect "what and what is abandoned" with "leather." This shows that just as a shoemaker completely cuts off all the necessary parts of the edge of the shoe and completely discards all the unnecessary leather, thereby achieving his desired purpose. Similarly, one who abandons desires, by abandoning any slightly arising phenomena, will become happy, meaning the cause of happiness. By completely abandoning it, one obtains it.
Tibetan
ཞིས་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་ནི་ནད་སེལ་བའི་སྨན་བསྟེན་པ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཁྱིམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཕ་དང་མ་དང་བུ་སྨད་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འདོད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འདོད་པ་སྟེ། གང་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྤང་བྱས་ན། །གནོད་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྤང་བྱས་གནོད་པ་དེ་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་འདོད་པ་སྤངས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤངས་པ་ལས་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ལ་མཐའ་དག་སྤངས་ན་ནི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། གསོལ་པ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཅི་ཞིག་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེའོ། །བདེ་བ་ནི་འདོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དོར་བའོ། །འདོད་པ་གང་དང་གང་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་སྤངས་ན་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་འདོད་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་གཉིས་སྤོང་བས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུའོ། །ཡང་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བར་གྱུར་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་མི་འོང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དག་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྤངས་པས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདོད་པ་དེ་དག་སྤངས་པ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཅེར་བུ་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོམས་པ་ཡིན་ གྱི། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྐོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོའི་བཤད་པ་སྨྲས་པ། ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་རྗེས་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུ
Chinese
因为为了不生起痛苦和为了必定生起安乐，所以是具有安乐，因为将因安立为果。例如，安乐就像服用治疗疾病的药物是安乐一样。如此，欲望也有两种，即事物和烦恼的自性。其中，事物欲望是指色等五种对境，以及完全执取的家庭，如父母、子女等。对于出家人来说，则是利养和恭敬。烦恼的自性是指欲望本身也是对这些事物的欲望，即想要什么的贪欲。完全舍弃这二者的结合的形态，那就是具有安乐。如所说：如果舍弃了完全执取，那些损害就不会生起。同样，如果舍弃了心的垢染，那些损害就不会生起。如此，这是为了让那些对欲望感到非常欢喜的人们，专注于舍弃欲望而说的。舍弃少许欲望，只有少许安乐，如果完全舍弃，那就是圆满的安乐，为了显示这一点而说：如果安乐等等。一位婆罗门来到世尊面前，问道：尊者乔达摩，舍弃什么才能获得一切安乐？因此，为了顺应他，说了这个偈颂。舍弃一切欲望，显示了功德和利益，这是此处的总义。一切是指世间和出世间的无余安乐。如果是指如果。安乐是指随顺享受欲望等。欲望是指随顺关联和显现欲望。一切欲望是指事物的贪欲和烦恼的贪欲。完全舍弃是指彻底抛弃。舍弃什么和什么欲望？是指如果不舍弃对安乐的执著的欲望，就不会获得无杂染的圆满安乐。因此，世尊说道：如果想要圆满的安乐，一切欲望都要
English
Because it is endowed with happiness in order to prevent suffering from arising and to ensure that happiness necessarily arises, it is because the cause is established as the result. For example, happiness is like taking medicine to cure illness is happiness. Thus, desire is also of two kinds: the nature of things and afflictions. Among them, the desire for things refers to the five objects of sense, such as form, and the complete grasping of family, such as parents, children, and so on. For those who have renounced the world, it is gain and respect. The nature of affliction is that desire itself is also the desire for those things, that is, the desire for whatever one wants. Completely abandoning the form of the combination of these two is to be endowed with happiness. As it is said: If one abandons complete grasping, those harms will not arise. Similarly, if one abandons the defilement of the mind, those harms will not arise. Thus, this is said in order to make those who are very happy with desire focus on abandoning desire. Abandoning a little desire, there is only a little happiness, but if one abandons it completely, that is complete happiness, and it is said in order to show this: If happiness, and so on. A Brahmin went before the Blessed One and asked: Venerable Gautama, what must be abandoned in order to attain all happiness? Therefore, in order to comply with him, this verse was spoken. Abandoning all desires shows the merits and benefits, and this is the summary meaning here. All refers to the complete happiness of the world and beyond. If refers to if. Happiness refers to following the enjoyment of desires, and so on. Desire refers to following the connection and manifesting desire. All desires refers to the greed for things and the greed for afflictions. Completely abandoning refers to completely abandoning. What and what desires are abandoned? It means that if one does not abandon the desire for the perception of happiness in one direction, one will not attain the complete happiness without defilement. Therefore, the Blessed One said: If you want complete happiness, all desires must be
Chinese
应当完全断除。（这是）这样说的。为什么呢？回答说：说了“所有欲望”这句话，因为凡是完全舍弃所有欲望的姿态，那就是完全断除了所有欲望。那么，要怎样才能完全舍弃所有欲望呢？回答说：通过见道和修道这两种道，断除在欲界中行事的两种烦恼品类。 “最”的意思是永久。或者说，通过无漏道断除，从而使安乐变得殊胜，是“变得殊胜”的意思。 “获得安乐”的意思是体验安乐，安住在安乐中和获得安乐的意思。那么，怎样才能通过完全断除它而获得最上的安乐呢？因为他变成了不复还者，不再回到欲界，并且进入无余涅槃的境界。因此，由于他完全超越了具有损害的界，所以才能获得显现的欲望安乐。那些认为断除一个欲望方面就足够的人，为了引导他们趋向断除所有欲望，所以说了这些。为什么说断除欲望就能获得最上的安乐呢？因为欲望是痛苦的，由于无法满足。因此，为了显示断除这些欲望就是安乐，所以说了“只要追随欲望”等等。名为“希求安乐”的裸体外道是这样看的，并且这样说：像这样，通过严厉的苦行获得解脱，那就是满足。名为“祭祀主”的婆罗门也是这样看的，并且这样说：像这样，随心所欲地享受欲望本身就是满足。
English
It should be completely abandoned. This is what is said. Why? The answer is: The phrase "all desires" is mentioned, because whatever the state of completely abandoning all desires, that is the complete abandonment of all desires. So, how can all desires be completely abandoned? The answer is: By abandoning the two categories of afflictions that operate in the desire realm through the two paths of seeing and cultivation. "Supreme" means permanent. Or, having abandoned it through the path of no outflows, happiness becomes extraordinary, which is the meaning of "becoming extraordinary." "Obtaining happiness" means experiencing happiness, abiding in happiness, and obtaining happiness. So, how can one obtain supreme happiness by completely abandoning it? Because he has become a non-returner, no longer returning to the desire realm, and goes to the realm of nirvana without remainder. Therefore, since he has completely transcended the realm with harm, he obtains the happiness of manifest desire. Those who think that abandoning one aspect of desire is enough, these were spoken to guide them towards abandoning all desires. Why is it said that obtaining supreme happiness is achieved by abandoning desire? Because desire is suffering, due to being insatiable. Therefore, in order to show that abandoning these desires is happiness, it is said, "As long as one follows desire," and so on. The naked ascetic named "Desiring Happiness" sees it this way and says this: Like this, obtaining liberation through severe asceticism is itself satisfaction. The Brahmin named "Lord of Sacrifice" also sees it this way and says this: Like this, enjoying desires as one wishes is itself satisfaction.