Tibetan
དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱད་པར་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གང་ཡང་དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་དེ་དག་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པས་ནི་གང་གིས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཟད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང་དྲན་པས་ནི་གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གཅིག་གིས་ནི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དབང་པོའི་སྒོ་ ཡོངས་སུ་བསྡམས་པས་ཆོ་ག་དག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། གནས་པ་དག་པའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པས་སོ། །འདི་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་དག་གོ །ཚིག་རེ་རེའི་དབྱེ་བ་ཡང་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འདུན་པ་འདི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ནི་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བས་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པར་མི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཟག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཟག་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣག་འཛག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་ཟག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་
Chinese
以及完全从悲伤中解脱，不显现聚集而完全从悲伤中解脱，以及称为向上转移的教法中，世尊如此说道。在此，简而言之，为了使安住于戒律的比丘能够区分，以何如实修行，以及何为如实修行，以及何为如实修行的果，以及何为该果的利益，这些都在这里阐述。其中，所谓生起意乐，即是以何如实修行。不穷尽，心中无过失和正念，即是何为如实修行。以一者而言，在城中为了乞食而行走时，完全防护诸根门，即是威仪清净。安住于二者，即是从诸盖障中完全清净心，即是安住清净。以三者而言，安住于完全清净的行为，并且依靠禅定，为了断除习气，修习其对治正念近住。此亦在未入定时，如实修行有两种。在入定时，则显示为一种。何为如实修行的果，即是以所谓对诸欲不执著来显示。该果的利益是转移到何处，即是这些。每个词的区分是，所谓意乐，即是对谁生起此意乐，即是生起意乐，即是所谓欲生起之义。对谁以如此之方式，法即是生起意乐，即是何时彼时，完成生处而安住，以及何为完成圣者生处而安住，即是生起意乐之语的意义。以此，最初的修行显示了向上转移。所谓不漏失，即是烦恼之境的进入即是漏失。因为持续漏失和产生，犹如脓液流出一般，谁有此者即是漏失，即是不防护诸根门。因此，经中说，无论如何，诸比丘，如何完全漏失呢？即是不防护诸根门而安住。为何称其为漏失呢？
English
And completely passing from sorrow, and not manifesting accumulation and completely passing from sorrow, and in the teaching called upward transference, the Blessed One spoke thus. Here also, in brief, in order for a Bhikshu who dwells greatly in discipline to discern the distinction, by what does one practice correctly, and what is correct practice, and what is the fruit of correct practice, and what is the benefit of that fruit, these are explained here. Among these, what is called arising aspiration is by what one practices correctly. Not exhausting, having no fault in the mind, and mindfulness are what is correct practice. By one, when wandering in the city for alms, completely guarding the gates of the senses is pure conduct. Abiding in the second is completely purifying the mind from obscurations, which is pure abiding. By the third, abiding in completely pure conduct and relying on Samadhi, for the sake of abandoning habitual tendencies, one cultivates the antidote of mindfulness, the four close placements. This also, in the state of not being in equipoise, there are two kinds of correct practice. In the state of being in equipoise, it is shown as one kind. The fruit of correct practice is shown by what is called not being attached separately to desires. The benefit of that fruit is where one transfers to, which are these. The distinction of each word is that what is called aspiration is whoever has this aspiration arising, that is aspiration arising, which is the meaning of what is called desire arising. For whom in this way, Dharma is aspiration arising, that is, when will one complete the birth and abide, and what is completing the noble birth and abiding, that is the meaning of the word aspiration arising. By this, the first practice shows upward transference. What is called not leaking is the entering into the object of afflictions is leaking. Because it continuously leaks and arises, like pus flowing out, whoever has that is leaking, which is not guarding the gates of the senses. Therefore, it is said in the Sutra, in any case, Bhikshus, how does one completely leak? It is abiding without guarding the gates of the senses. Why is it called leaking?
Tibetan
ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དག་ལས་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཟག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྐྱལ་པའི་བུག་པ་དག་ལས་ཆུ་འཛག་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་སྐྱོན་དང་རྙོག་པ་མེད་པ་སྟེ། རྙོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་མི་རྟོག་པའོ། །རྙོག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ དག་གི་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱོན་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཅན་བདེན་པ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་རྩོམ་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ཆོས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་འདི་ཙམ་ཉིད་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མ་ཆགས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་ནི་ཤས་ཆེར་སྟེང་དུའོ། །འཕོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གི་སྐྱེ་བ་རང་གི་གནས་དང་འོག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་འགྲོས་གཞན་པས་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཚོགས་འདུན་པ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དྲན་
Chinese
那，说道。对于六处（指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官）来说，会向各个对境漏泄，就像水从皮囊的孔洞中漏出一样。不漏泄则应理解为与此相反。所谓心中无过，是指心中没有过失和污垢，即不被污垢的遍计所遍计。而污垢的遍计，也被称为欲、害心和恼害的遍计。因为没有决定不生起、害心和恼害的遍计的过失，所以是这样。因此，经中是这样说的。如何才能无过失地遍计呢？就是不生起决定、没有害心，以及不成为恼害的遍计。因此，通过这样的次第，为了使成为法器者和瑜伽士能够证悟真谛，想要开始修习，首先为了显示要精勤于这四种念住的修习，所以说了“念”这个词。安住于四念住，因此，经中是这样说的。再次，比丘如何才能忆念呢？即于此，在内在的身体上，随观身体而住，广而言之，就是法。仅仅是这样就能向上提升吗？并非如此，所以说道：然而，对于诸欲没有分别执著。没有对色等对境的执著，意思是说，以无漏道完全断除了任何欲的贪欲习气。据说这就是向上提升。所谓“向上”，是指更加向上。所谓“提升”，是指前进，意思是说，任何的生，不是在自己的位置和下方，而是在何处生。除了四种不还者之外，这样说本身，是因为有退失的情况。像这样，在欲中行持的一切异生和非异生，都是会退失的。对于所有不还者来说，没有获得其他行持的差别，那么必定会去往何处呢？对于生起道路的集合意愿等和忆念
English
Then, it is said. For the six sense sources (referring to the six sense organs of eye, ear, nose, tongue, body, and mind), they leak out towards various objects, just like water leaking from the holes of a leather bag. Not leaking out should be understood as the opposite of this. The so-called 'no fault in the mind' means that there are no faults and defilements in the mind, that is, not being completely conceptualized by the pervasive conceptualizations of defilement. And the pervasive conceptualization of defilement is also known as the conceptualization of desire, harm, and malice. Because there is no fault of definitely not arising, harm, and malice in conceptualization, that's why it is like this. Therefore, it is said in the sutra. How can one conceptualize without fault? It is not arising definitely, without harm, and not becoming a conceptualization of malice. Therefore, through this order, in order to enable those who have become vessels and yogis to realize the truth, wanting to begin practice, first, in order to show that one should diligently practice these four mindfulnesses, therefore the word 'mindfulness' is spoken. Abiding in the four mindfulnesses, therefore, it is said in the sutra. Again, how does a monk become mindful? That is, in this, on the inner body, abiding by following the body, broadly speaking, it is the Dharma. Is it just this much that one can move upwards? It is not so, so it is said: However, there is no separate attachment to desires. There is no attachment to objects such as form, which means that the habit of desire for any desire has been completely abandoned by the path of non-leakage. It is said that this is moving upwards. The so-called 'upwards' means more upwards. The so-called 'moving' means going forward, meaning that any birth is not in its own position and below, but where it is born. Apart from the four types of non-returners, saying it like this is because there are cases of decline. Like this, all ordinary beings and non-ordinary beings who practice in desire are bound to decline. For all non-returners, not having obtained the difference of other practices, then where will they definitely go? For those who have generated the desire for the collection of paths and so on, and mindfulness.