Tibetan
་གྱི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏེ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པས་མེ་སྒྲོན་གྱི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དགའ་བ་དང་སྡུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་དང་པོའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་མའི་ཚིག་སྟེ། སྔར་ཆུ་བཏང་ནས་བསོད་སྙོམས་བྱིན་པ་བཞིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་ཞིང་ཡིད་ དུ་མི་འོང་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཚ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདོད་པ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་བསད་དང་བཅིང་བ་བྱུང༌། །མྱ་ངན་འཇིག་དང་ངལ་དང་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལྟུང་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉམས་བབ་ཅོལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམས་ཐ་མར་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྒྱུས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་བསགས་པས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་སྨན་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་འདི་དག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་དང་པོ་མངར་བཞིན་འབྲས་བུ་ཚ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལས་འཛིན་པའོ། །ཚིག་རྐང་འོག་མ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱས་ལ་འདི་ནི་བསྡུ་བ་བྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་ནི་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འདི་དག་དང་པོ་མངར་བ་དང་འབྲས་བུ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་སྤྱོད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དགའ་བར་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དང་པོ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྡུག་གུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྲེག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཆེད་ནས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །གང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མེ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབར་བ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྱར་བས་བཟུང་བའོ། །མེ་སྒྲོན་གྱིས་གང་སྲེག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མ་བོར་བ་དེའི་ལག་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་འདོད་པ་དག་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དེས་ཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་མེས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེས་སོ། །འདོད་པ་དག་ལ་མནོག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ཆིང་མ་དག་ནི་དགྲོལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནོར་བུའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བཅིངས་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཆིང་མས་བཅིངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཤིང་གི་ཆིང་མས་བཅིངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གྲེས་མའི་ཆིང་མས་བཅིངས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེའི་སྔར་གྱི་བུ་ཁྱེའུ་གཉིས་ཞིག་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་བྱུང་བ་ལས་བུ་དེ་ཆགས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟློག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བདུན་པ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དག་གང་བཅིངས་པ་དམ་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། གང་དམ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡང་གང་གིས་དེ་དམ་པོར་ཡིན་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དམ་པོ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆིང་མའོ། །གང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆིང་མ་སྟེ། གཞན་དབང་གི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་ནི་ལུང་དང་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་སོ།
Chinese
显示了罪过的过患，因为焚烧和佛法相合，所以显示了火炬的比喻。甜蜜是令人愉悦、欢喜和痛苦的。最初等等任何事物，那就是它本身。这里最初的声音是开始的词语，如同先前放水后给予布施一样，欲望等于是最初的欢喜之义。名为果实炽热，是炽热且不悦意的，不想要的果实成熟，那就是果实炽热。如是所说：从欲望中产生世间的杀戮和束缚，忧伤、毁灭、疲劳和各种痛苦，欲望本身也使国王堕落，佛法衰败、轻率，来世则堕入地狱。因此，这显示了在可见的法性中，忧伤、哀号、痛苦和不适最终会产生，并且由于这个原因，积累了恶行，因此将体验到恶道的痛苦成熟。因此说，说了“成熟痛苦”，成熟的果实是不想要的，因为它是恶道的果实。又问，这些在所有情况下都是如此吗？并非所有情况都是如此，然而说了欢喜，是为了显现意义，即因为贪欲而显现欲望，对于那些最初甜蜜，果实炽热，成熟为痛苦。对于没有欢喜，没有贪欲的人来说，则不是这样。成熟既是痛苦的，也是欢喜的，所以欢喜的成熟是痛苦的，是执持业的。下面的诗句是分开做的，而这里是总结，为什么呢？回答说，为了建立共同点和特殊点。共同点是这样的，对于圣者和非圣者两者来说，这些最初是甜蜜的，果实是炽热的。如果导致行恶的人们变得欢喜，那么成熟就是痛苦的，最初是欢喜的。名为欲望，是美丽的色等等。如果存在欢喜，如何成熟为痛苦呢？回答说，是焚烧者。
English
It shows the faults of the offense, because burning is in accordance with the Dharma, so it shows the example of the torch. Sweetness is pleasing, joyful, and painful. Whatever is first, etc., that is it itself. Here, the sound of 'first' is the initial word, like giving alms after releasing water earlier, desires mean the meaning of initial joy. What is called 'hot fruit' is hot and unpleasant, the ripening of unwanted fruit is the hot fruit. As it is said: From desires arise killing and bondage in the world, sorrow, destruction, fatigue, and various sufferings. Desire itself also causes the king to fall, the Dharma declines, recklessly, and in the next life, one goes to hell. Therefore, this shows that in the visible Dharma nature, sorrow, lamentation, suffering, and discomfort ultimately arise, and because of this reason, accumulating evil deeds, one will experience the ripening of the suffering of the lower realms. Therefore, it is said, 'ripening suffering' is mentioned, the fruit of ripening is unwanted because it is the fruit of the lower realms. Again, is this always the case in all situations? It is not so in all cases, however, 'joy' is mentioned to show the meaning, that is, because of craving, desire is manifested, for those who initially are sweet, the fruit is hot, and ripening becomes painful. For those without joy and without attachment, it is not so. Ripening is both suffering and joy, so the ripening of joy is suffering, it is the holder of karma. The following verses are done separately, and here it is summarized, why? It is answered, to establish the common and the particular. The common is like this, for both noble and non-noble beings, these are initially sweet and the fruit is hot. If those who lead to evil deeds become joyful, then ripening is suffering, initially it is joyful. What is called desire is beautiful form, etc. If there is joy, how does ripening become suffering? It is answered, it is the burner.
Chinese
说了“是”这个词，意思是后来蔓延开来并完全焚烧。烧什么呢？回答说：说了“孩童”这个词，意思是追随欲望的各个众生，他们对该做和不该做的事情完全无知。怎样焚烧呢？回答说：说了“火炬”这个词，意思是像拿着燃烧的东西一样举着。火炬烧什么呢？回答说：说了“未舍弃”，意思是烧掉未舍弃者的手。同样，那些喜爱欲望的人，他们自己会被欲望烧灼，在可见的法中是被苦恼之火，在来世是被痛苦之火。为了让那些认为欲望美好却看不到过患的人对欲望感到厌倦，所以说了这些。为了显示欲望的束缚难以解脱，所以说了“宝珠耳环”等两个偈颂。据说光明王用各种方式束缚了大量的民众，有些人被铁的束缚束缚，有些人被木头的束缚束缚，有些人被草绳的束缚束缚。比丘们在舍卫城乞食时听到了这件事，就禀告了世尊，当时世尊说了这些。另外，有一个叫“战场胜利”的人，生起了极大的厌离心而出家，把以前的两个儿子安置在附近，由于没有贪恋而出家，但儿子因为贪恋而再三挽留，直到第七次才证得阿罗汉果，为了顺应这件事，所以说了这些。圣者们认为哪些束缚是不牢固的，哪些认为是牢固的，以及无论用什么方式认为是牢固的，圣者们都会迅速斩断，这是这两个偈颂的概括意义。所谓“那些不牢固”，意思是它们是不坚固的，不是不能斩断的。所谓“那些”，指的是束缚。凡是被他人所支配的，就是束缚，意思是受他人支配的工具。圣者指的是教法、佛陀和他的声闻弟子。
English
Having mentioned the word "is," it means that it later spreads and completely burns. What does it burn? It is said: Having mentioned the word "child," it means the various beings who follow desires, who are completely ignorant of what should and should not be done. How does it burn? It is said: Having mentioned the word "torch," it means holding it up like holding something burning. What does the torch burn? It is said: Having mentioned "not abandoned," it means burning the hand of the one who has not abandoned it. Similarly, those who delight in desires, they themselves will be scorched by desires, in the visible Dharma by the fire of affliction, and in the next life by the fire of suffering. In order to make those who see desires as beautiful but do not see the faults feel weary of desires, these were spoken. To show that the bonds of desire are difficult to untie, the two verses beginning with "jeweled earrings" were spoken. It is said that King Clear Victory bound a large crowd of people in various ways, some were bound by iron bonds, some were bound by wooden bonds, and some were bound by grass rope bonds. When the monks heard this while begging for alms in Shravasti, they reported it to the Blessed One, and at that time the Blessed One spoke these words. Furthermore, there was a person named "Victory in Battle" who developed great renunciation and became a monk, placing his two former sons nearby. Because he had become a monk without attachment, the son repeatedly tried to dissuade him because of attachment, until he attained Arhatship on the seventh time. In accordance with this, these were spoken. The noble ones consider which bonds are not strong, which they consider strong, and in whatever way they consider them to be strong, the noble ones quickly cut them off. This is the summarized meaning of these two verses. The so-called "those that are not strong" means that they are not firm and cannot be cut off. The so-called "those" refers to the bonds. Whatever is dominated by others is a bond, meaning a tool dominated by others. The noble ones refer to the Dharma, the Buddha, and his Shravaka disciples.