Tibetan
་ཕ་རོལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་འདི་ཡོད་དེ་གང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ངན་པ་ལ་གནས་ཤིང་འབྲེལ་པ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བསྲུངས་སོ། །མི་རྟག་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་པའི་ཚོམས་དགོད་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་བསྟན་པས་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། མ་མའི་གོས་ལས་ཐོག་མ་དྲི་མ་རགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཕྲ་བ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྟོག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་བུད་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་ལ་ཆགས་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྨྲ་བས་གཡེན་སྤྱོ་སྟེ་ཆུ་བླང་པའི་ཕྱིར་ཁྲོན་པ་ལས་བུམ་པ་དང་ཆུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་ རང་གི་བུ་མགྲིན་པ་ལ་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ། ནང་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བཏང་བ་ལས་དེ་ནས་བུ་ཤི་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལས་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་དེར་གཤེགས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་སོ་སོའི་བཤད་པ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་བོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །ཤེས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྩ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་ལ་མི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་སྟོང་པ་དག་ལ་ཡང་ལོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རླག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་རྟོག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ལ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་གཟུགས་སུ་བརྟག་པ་དེ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་འདོད་པ་ཞེས་སོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྨོས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་རུང་བ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དེའི་ཡུལ་ལ་མི་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་གཞིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ཀུན་རྟོག་མ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ དག་ལ་དགེ་བར་མ་སེམས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་དགེ་བར་ཀུན་ཏུ་མ་རྟོགས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །འདོད་པ་བྱེད་པའམ། འདོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒོད་པ་ལ་བརྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ནི་ཆེས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། འདོད་པ་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དེ་ཉིད་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་བྲང་བརྡུང་ཞིང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འདི་ལྟར་བུའི་དོན་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་སྨྲས་པ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱ་བར་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་སྟེ་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་སྟེ་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་པའོ། །འདོད་པ་བྱེད་པའམ། འདོད་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་པའི་སེམས་ཀྱི་གདུང་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟི་མདངས་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དག་ལ་དམིགས་ནས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འདོད་ པ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའམ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱ་ངན་དང༌། དེ་དང་བྲལ་དུ་དོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །རེ་ཞིག་འདི་དག་གི་ནི་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་པ་དག་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་སམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་བཙལ་བ་དང་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་སྤངས་ན་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མྱ་ངན་མེད་ཅིང་གནོད་པ་བྱུང་བར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ། །མྱ་ངན་གྱིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཉེ་བར་གནས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིགས་པས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གནོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དག་འདོད་པ་དག་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚོར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། དེས་ན་རྩ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱི
Chinese
因此，前往彼岸，即前往无余涅槃的境界，所以是前往彼岸。断除烦恼和近烦恼有此利益，即能进入无余涅槃的境界。安住于恶行，并守护与圣道的关联。无常品之解释，第一部分完毕。接下来，应讲述安立欲望品之时机。因为显示无常能生起真正的厌离，为了获得离欲之事物，所以才安立此品。因为在一切之中，首先是从欲望中生起无染。然后从色和无色中生起无染。就像母亲的衣服，首先去除粗重的污垢，然后在去除细微的污垢一样，此处也是如此讲述时机。提到“从分别念”等。此处的缘起是，一个女人贪恋另一个男人，因为观看和交谈而放荡，心想为了取水，要从井里用水罐取水，于是用绳子绑住自己儿子的喉咙，稍微放入井中，然后看到儿子死了，由此生起真正的厌离，从而说了这个偈颂。这又是如何安立的呢？世尊前往那个方向，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，背诵这个圆满正等觉所宣说的偈颂吧。总而言之，就是为了生起对欲望的贪着，以及为了不生起贪着。词义的分别解释。“欲望”是指追求，意思是努力追求。这是指对五种欲妙的贪求。因此呼唤说：唉，欲望啊！“知晓”是指确定此事。那是什么事呢？回答说：你就是根本。是产生欲望的原因。因为什么呢？
English
Therefore, going to the other shore means going to the realm of Nirvana without residue, so it is going to the other shore. Abandoning afflictions and near afflictions has this benefit, that is, one can enter the realm of Nirvana without residue. Abiding in evil deeds and guarding the connections to the Noble Path. The explanation of the chapter on impermanence, the first part is completed. Next, the occasion for establishing the chapter on desire should be discussed. Because showing impermanence can generate true renunciation, this chapter is established in order to obtain things free from desire. Because in everything, first, non-attachment arises from desires. Then non-attachment arises from form and formlessness. Just like a mother's clothes, first removing the coarse dirt, and then removing the fine dirt, the occasion is discussed here in the same way. Mentioning "from conceptual thought" etc. The origin of this is that a woman is attached to another man, and is dissolute because of watching and talking. Thinking that in order to fetch water, she should fetch water from the well with a jug, she tied her own son's throat with a rope, put him in the well for a while, and then saw that her son was dead, from which true renunciation arose, and thus she spoke this verse. How is this established? The Blessed One went in that direction, and the Blessed One said to the Venerable Ananda: Ananda, recite this verse spoken by the perfectly complete Buddha. In short, it is for arousing attachment to desire, and for not arousing attachment. The separate explanation of the words. "Desire" means to pursue, meaning to strive for. This refers to the craving for the five desirable qualities. Therefore, calling out: Alas, desire! "Knowing" means to determine this matter. What is that matter? The answer is: You are the root. It is the cause of generating desire. Because of what?
Chinese
因此，它是有性行为的，是普遍概念的根源。如果不对这些对象产生认知，就不会产生贪欲，通过非善的认知也能脱离贪欲。对于空旷的地方，也是因为错误的普遍概念的贪欲而迷失，为了显示欲望的根源而说：从普遍概念中，这样说。由于具有不如理作意，对于无自性的事物，忆念其处所，并观察其形相，就会产生欲望的贪欲，唉，欲望啊。再说欲望，是因为它是绝对不可取的，因此必须被舍弃。或者，为了证明其对象是无法忍受的。生起，是指显现，以及从心相续中生起的意思。为了显示没有完全舍弃药物等住所的方式，所以说：你不要普遍概念啊。这样说，对于欲望，不要以善的方式去想，就会获得解脱。因此，它不会在你那里产生。这样说，是因为不以善的方式普遍概念化，它就不会在你的相续中产生，因为没有原因就没有结果。不会产生，是指不会完全产生，并且显示了无法完全产生。为了使想要舍弃欲望的贪欲的人们无所依据，并且为了驳斥说欲望的制造者或想要欲望的人是依赖于放逸的说法，以及为了驳斥说有我的人，所以说了这些。这些具有对象的欲望是最应该舍弃的，因为它们是所有损害的根源。为什么呢？就像这样，从欲望中产生悲伤。这样说，因为那个女人因为失去了孩子，捶胸顿足，被悲伤折磨，发出哀嚎，并且害怕家庭，如果她听到关于孩子的事情，就会对自己造成伤害，考虑到这一点，所以说了这些偈颂。对此，暂时先解释第一种方式。
English
Therefore, it is sexual and is the root of universal concepts. If there is no cognition of these objects, there will be no desire, and one can be free from desire through non-virtuous cognition. For empty places, too, one is lost due to the desire of wrong universal concepts. To show the root of desire, it is said: From universal concepts, it is said. Because of having improper attention, for things without self-nature, remembering their place and observing their form, the desire of lust will arise, alas, desire. Furthermore, desire is mentioned because it is absolutely undesirable, therefore it must be abandoned. Or, to prove that its object is unbearable. 'Arisen' means manifested, and the meaning of arising from the mind stream. To show that the way of not completely abandoning the dwelling of medicine and so on, it is said: You should not have universal concepts. It is said, for desires, do not think in a virtuous way, and you will be liberated. Therefore, it will not arise in you. It is said that because it is not universally conceptualized in a virtuous way, it will not arise in your continuum, because without a cause there is no result. Not arising means not completely arising, and it shows that it is impossible to arise completely. In order to make those who want to abandon the desire of lust without a basis, and to refute the saying that the maker of desire or the one who wants desire is dependent on carelessness, and to refute those who say there is a self, these were said. These desires with objects are the most to be abandoned, because they are the root of all harm. Why? Like this, sorrow arises from desires. It is said, because that woman, because she lost her child, beats her chest, is tormented by sorrow, utters wails, and is afraid of the family, if she hears about the child, she will cause harm to herself, considering this, these verses were said. For this, let us first explain the first way.
Chinese
说[作者]说：“从欲望中”这句话，是为了说明对欲望不满足的过患，以及做出决定的利益。其中，欲望有两种：外境的欲望，如美好的事物和痛苦等；以及烦恼的欲望，即对这些外境本身的执着。追求欲望或渴望欲望，是因为依赖于散乱。从这两者中产生的是痛苦。悲伤是指与痛苦分离时内心的痛苦。 “使自身的光彩枯萎”这句话是确定的词语。恐惧是指专注于事物，并怀疑会受到伤害而产生的心理活动，即真正害怕的意思。这两种情绪都是依次从烦恼和外境的欲望中产生的。因为对于没有外境的事物，没有完全接受或即使接受了，对于那些没有贪执的人来说，也不会有因与外境分离而产生的悲伤，以及因害怕与外境分离而产生的恐惧。暂时，这些说明了欲望和不欲望的过患。为了说明没有原因就没有结果，所以说：“如果完全舍弃欲望”。这句话是为了说明对欲望不执着的利益。无论通过个别分析的力量，还是通过禅定的力量，对欲望没有执着，从而彻底根除和舍弃，那么对于那些从欲望中解脱出来的人来说，即使与痛苦分离，也不会有悲伤，更不用说害怕受到伤害的恐惧了。悲伤显示了当下存在的危害。恐惧显示了将来会发生的危害。为了追求欲望的意义，以及对欲望的过度执着，所以说了这些话，是为了舍弃对欲望的渴望。正如烦恼的欲望不是从外境的欲望的利益中产生的那样，这也是感觉的自性所致。通过感觉的因缘，产生了称为渴爱的词语。因此，这显示了根本的根本。
English
It is said [by the author]: The phrase "from desires" is stated to indicate the faults of not being satisfied with desires, and the benefits of making a determination. There are two types of desires: desires for external objects, such as beautiful things and suffering; and desires of afflictions, which are attachment to those objects themselves. Pursuing desires or longing for desires is because of relying on distraction. What arises from these two is suffering. Sorrow means the mental anguish of being separated from suffering. The phrase "causing one's own splendor to wither" is a definitive term. Fear is the mental activity of focusing on signs and giving rise to doubt that one will be harmed, which means truly being afraid. Both of these emotions arise sequentially from afflictions and desires for external objects. Because for things without external objects, there is no complete acceptance, or even if there is acceptance, for those who are free from attachment, there will be no sorrow arising from separation from external objects, and no fear arising from the fear of separation from them. For the moment, these indicate the faults of desires and non-desires. In order to show that there is no result without a cause, it is said: "If desires are completely abandoned." This phrase is to show the benefit of not being attached to desires. Whether through the power of individual analysis or through the power of meditation, if there is no attachment to desires, thereby completely eradicating and abandoning them, then for those who are liberated from desires, even if they are separated from suffering, there will be no sorrow, let alone the fear of being harmed. Sorrow shows the harm of being present now. Fear shows the harm that will occur in the future. In order to pursue the meaning of desires, and excessive attachment to desires, these words are spoken in order to abandon the craving for desires. Just as the desires of afflictions do not arise from the benefits of desires for external objects, this is also due to the nature of feeling. Through the condition of feeling, the word called craving arises. Therefore, this shows the root of the root.