Tibetan
ར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། འཚོ་བ་གཅོད་བྱེད་མ་ལུས་པའི། །འདུས་བྱས་དུག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །འདི་དག་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི། །དུག་ཏུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཚོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཐུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་ཐུང་བར་གནས་པའི་འཚོ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚེ་ཡོད་པའོ། །ཚེ་དེ་ཡང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཅན་འཆི་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྲོག་ནི་གནས་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་རྙེད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྲོག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་མཁས་པས་ཤེས། །ཞེས་སོ། །མི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་རིང་བ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་མེད་པའི་གནས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་ཉི་ཚེར་ཡང་མ་ཟད་དེ། །བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བུ་དང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་གཱའི་ཀླུང་གི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གང་གཱའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱིམ་བདག་བུ་མང་ཞིང་གཡོག་འཁོར་དང་ནོར་དང་ཕྱུགས་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ནུབ་མོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བག་ཕབ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གང་གཱའི་ནང་དུ་བདས་ཏེ། ཁྱེར་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགེ་སློང་མ་གཽ་ཏ་མིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །རྨོངས་པས་འཁོར་བའི་ཡོ་བྱད་ལེགས་པར་བསགས་པ་དང་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་ནི་འཆི་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་ཁྱེར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་དང་ནོར་མང་པོ་དེ་དག་མ་འབྱོར་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་མིའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕལ་ཆེར་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བུ་འདོད་དོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ནོར་དང་ཕྱུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ནོར་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུགས་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་རྐང་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པས་དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སོ། །ཅི་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་འཆི་བདག་གིས་བླངས་ནས་འགྲོ་ཞེ་ན། འདིར་དཔེ་བསྟན་པ། ཉལ་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བ་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ནས་བླངས་ཏེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་ཆགས་ཤིང་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དག་བྱེད་པ་ན་བག་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ནི་འཆི་བདག་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུས་ཀླུ་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དག་ལ་ཆགས་ཤིང་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ་བག་མེད་པ་རྣམས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐུས་འཆི་བདག་གི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁའི་དྲུང་ནས་སླར་ལྡོག་པར་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྨད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་ན། དེ་ནི་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་ནི་བུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་མཆོད་སྦྱིན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ནས་གཟེར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཚ་བོ་དག་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཉེ་དུའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ལས་དེ་དུས་བྱས་ནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞིག་སློང་མོ་སྤྱོད་ཅིང་བུ་ཚ་ལ་སོགས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཅུང་ཟད་སུས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འཆི་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའི་ འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བུ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ན་མེད་ཅིང་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་བས་ཡོངས་སུ་མ་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕ་དང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་རྣམས་འཆི་བདག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་འདུན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་དག་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་ཅུང་ཟད་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བུའི་དཔུད་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་བདག་མེད་པས་གནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་པའི་དཔུང་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེ་དུའི་དཔུང་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་བ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔུང་འདི་དག་གིས་ནི་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་འདི་དག་གང་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །སུའི་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཆི་བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རེ་རེས་ནི་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་དག་ཚོགས་པས་ནི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རོའི་ཕྱོགས་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདུས་པས་ཀྱང་གང་ཞིག་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཉིད་ནི་འཆི་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་གང་ཞིག་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་དེ་ལས་གཞན་དག་རྩོམ་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བྷ་བ་ཡབ་དྷ་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་གོང་མའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ནི་ངན་སོང་གི་སྒོ་ནི་བཀག་པས་ད་ནི་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་པ་ལ་རོལ་ཅིང་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམ་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་དུས་ལས་འདས་ཏེ། ཁྱིམ་ཐབ་སྤྱུགས་པ་ཞིག་གི་ཆུང་མའི་རུམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བཙས་ནས་དེ་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་མཚན་མོ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཚེར་མ་དང་བཅས་པར་སྒྲེན་མོར་བོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས་འགྲེ་ལྡོག་ཅིང་འོ་དོད་འབོད་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་ཐོས་ཏེ། དེ་བླངས་ནས་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུ
Chinese
因为有很多障碍，所以不要对未来之事作过多的推测。因为所有这些事物都会中断生命，这是无法预知的。又说：所有断绝生命的，都是像毒药一样的有为法。如果这些是永恒的，那就没有什么是不会变成毒药的了。中断，是指中断生命的因缘。短暂，是指生命极其短暂，即有寿命。这个寿命也是不稳定的，因为是坏灭之法。如是说：自性上，有情终将死亡，刹那之间，生命就会改变。那人是幸运的，智者知晓生命是无常的。如是说。为了对臆测不死等，以及对漫长事业的厌倦，所以说了这些。对于想要无我境界的人来说，执着不只是暂时的，为了显示对儿子等的执着，所以说了儿子和财富等。在恒河岸边的城市里，住着一位名叫恒河神的施主，他有很多儿子，以及仆人、财富、牲畜和工人等。当夜晚他睡着并放松时，大河将整个城市冲入恒河之中，他掌握着这件事，所以说了这个偈颂。另一些人说，这是为了比丘尼乔达弥而说的。愚昧地积聚和守护轮回的资具等，并认为这是最好的，这样的人会被死主夺走，这就是这段话的概括意思。对于没有得到众多儿子和财富的人，心怀贪恋和执着，就是这样。就像这样，在这个世界上，大多数人为了家族的延续而想要儿子。为了在近处享受，所以想要财富和牲畜的丰盛。其中，财富是指金钱和谷物等。牲畜是指牛和水牛等四足动物。对这些产生执着，所以时时布施，持戒，
English
Because there are many obstacles, one should not speculate too much about future events. Because all these things interrupt life, and this is unpredictable. It is also said: All that cuts off life Is like compounded poison. If these were permanent, Then nothing would not become poison. Interruption means the cause that interrupts life. Short means that life exists for a very short time, that is, having a lifespan. That lifespan is also unstable, because it is subject to destruction. As it is said: By nature, sentient beings will eventually die, In an instant, life will change. That person is fortunate, The wise know that life is impermanent. Thus it is said. These were spoken in order to generate weariness towards speculating about immortality and towards lengthy undertakings. For those who desire the state of selflessness, attachment is not just temporary; in order to show attachment to sons and so on, it was said, "sons and wealth," and so on. In a city on the bank of the Ganges River, there lived a householder named Ganga Deva, who had many sons, as well as servants, wealth, livestock, and workers, and so on. When he was asleep and relaxed at night, the great river swept the entire city into the Ganges. He was in control of this event, so this verse was spoken. Others say that it was spoken for the sake of the bhikkhuni Gotami. The person who foolishly accumulates and protects the resources of samsara, and considers this to be the best, will be taken away by the Lord of Death. This is the summary meaning of this passage. For those who have not obtained many sons and wealth, having attachment and clinging in their minds is like this. Just like this, in this world, most people want sons for the sake of continuing their lineage. In order to enjoy nearby, they want an abundance of wealth and livestock. Among these, wealth refers to money and grain, and so on. Livestock refers to four-legged animals such as cows and buffaloes. Because of attachment to these, one should give alms from time to time, observe morality,
Chinese
没有与欲望和思想的结合。所谓人，就是众生。如果死主如何夺取并带走他们呢？这里举个例子。所谓“卧城”，是指居住在城市里的人们，晚上睡觉的时候。所谓“如同”，是譬喻的意思。就像夏天的时候，巨大的水流突然出现，夺走一切，驱赶到大河里一样，对于儿子等等，如果内心极度执着，行为邪恶，沉溺于无意识的睡眠中，那么死主就像大鹏鸟一样夺走龙一样。对于那些完全被家庭所束缚，对于行善毫无顾忌的人们，为了让他们感到厌恶，所以说了这些话。不是说儿子等等不能从死亡中完全拯救，而是凭借他们的力量，似乎可以从死主鳄鱼的口中返回。因此，如果对他们特别执着是有必要的，那么为什么要批评他们呢？如果这样想，那是不对的，因为当寿命完全耗尽时，儿子等等是无法完全拯救的。正如经中所说：“死亡来临之时。”等等。在王舍城，有一个名叫供施欲（梵文天城体：Dānābhirati，梵文罗马拟音：dānābhirati，汉语字面意思：喜布施）的婆罗门，他年老体衰，已经一百二十岁了。他有二十个亲生儿子，孙子众多而庞大，与亲戚们一起在一个花园里非常快乐地生活，当他去世时，世尊为了他说了这些话。另一些人说，这是因为一个比丘尼乞讨为生，抚养儿子等等而说的。总之，没有人能够从死亡中完全拯救，因为死亡是无法避免的，这是总结的意思。所谓“不变”，就是没有。什么没有呢？就是所说的“儿子们”，即身体所生的。所谓“救护”，是为了从死亡的恐惧中完全解脱。没有任何儿子能够从死亡中完全拯救，在众生中没有能够从死亡中完全拯救的
English
There is no connection with desires and thoughts. A "person" is a living being. How does the Lord of Death seize and take them away? Here is an example. "Sleeping city" refers to beings dwelling in a city who fall asleep at night. "Like" means an example. Just as in summer, a great flood of water suddenly appears and takes everything away, driving it into a great river, so too, if one is extremely attached to sons and so forth, and engages in perverse conduct, falling into the sleep of heedlessness, then the Lord of Death is like a garuda seizing a naga and carrying it away. These words were spoken to cause disgust in those who are completely bound by their households and are heedless in performing meritorious deeds. It is not that sons and so forth cannot completely save one from death, but through their power, it seems possible to return from the jaws of the Lord of Death's crocodile. Therefore, if it is necessary to be particularly attached to them, why would one think of criticizing them? That is not the case, because when life is completely exhausted, sons and so forth cannot completely save one. As it is said in the scriptures, "When the time of death arrives," and so forth. In Rajagriha, there was a brahmin named Danabhirati who desired offerings. He was old and decrepit, having reached the age of one hundred and twenty. He had twenty sons born from himself, many large grandchildren, and lived very happily with his relatives in a garden. When he passed away, the Blessed One spoke these words for his sake. Others say that these words were spoken because of a bhikshuni who begged for alms and raised sons and so forth. In short, no one can completely save one from death, because death is unavoidable, this is the summary meaning. "Unchanging" means non-existent. What is non-existent? It is said, "Sons," that is, those born from the body. "Protection" is for the sake of completely liberating one from the fear of death. There is no son who can completely save one from death among beings, and there is no one who can completely save one from death.
Chinese
也生起，因为自己也因此不能完全解脱。父亲也不是，是指能生育者，但父母二人也不能从死主那里完全救护子女。亲眷也不是，是指亲戚们也不能稍微从死亡中救护。因为有些有情认为有儿子的臂膀，因此无我而住。有些依靠父亲的臂膀。有些依靠亲戚的臂膀。有些依靠两者。有些是完全舍弃对他们一切的希望，因此世尊说了这些。不应该信任这些臂膀，因为这些事情无论如何也不能做到。谁呢？回答说：当死亡的时刻到来时。这样说了，是被死主所控制。如果那样，一个个不能做到，但他们聚集起来就能做到，就像堆积尸体一样吗？为了显示那也是没有的，所以说了：你没有能成为救护的。这样说了，即使儿子等聚集起来，也没有谁能从死亡中完全救护，因为世界是享用自己的业果的语言。圣道才是从死亡中完全救护的，因此为了引导到那里，说了这些。没有完成的事业，就从那以外开始，就不是远离死亡等怖畏，为了显示这个，所以说了：这是应该做的事已经做完等等。在王舍城，名叫བྷ་བ་ཡབ་དྷ་ཀ་（Bhavyavadhaka），获得了入流果，却对修习更高的道不谨慎。像这样，我已经遮止了恶趣之门，现在就享受人天之欲，并随后体验，尤其是要以殊胜的真谛而从痛苦中解脱，这样想的时候，多久以后就去世了，进入了一个被遗弃的家庭的妻子的腹中，出生后，被一个女仆在夜晚的十字路口，连同荆棘一起赤裸地抛弃，因为非常痛苦而翻滚呼喊，住在光明的园林中的居士们听到了，就捡起他，并与心意相符