Tibetan
་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐམས་ཅད་འདས་པས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །དེ་སུས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁས་པས་ཏེ་བློ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཆོས་ལ་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ལ་རིགས་པས་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཚངས་པའི་འབྲས་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ལ་འབད་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ནི་ ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པས་ཉེ་བར་གཙེས་པ་མཐོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བ་དང་ཡང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བདག་གིས་ཐོས་ན་བཙུན་པ་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དྲང་བའི་ཕྱིར་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་པ། དབེན་པ། ཕངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་མར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ནས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་སྤོང་སྟེ་གང་སྤོང་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་སྤང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །མཐོང་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། །ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས་ཡོངས་སུ་ཉམ་ཐག་པའོ།། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །ཤི་བ་མཐོང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལས་འདས་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བའི་རང་བཞིན་སྨྲས་པ། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོར་འདི་སྨོས་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་དང་དྲོད་དང་ཡང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་སྤངས་པ་ན། ། དེ་ཚེ་སེམས་མེད་ཤིང་བཞིན་དུ། །ས་ཡི་སྟེང་དུ་བོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱོ་བའི་གཞིས་བརྟན་པ་གང་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་དོར་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་མཁས་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ནི་བརྟན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་གང་འདུན་ཅིང་ཆགས་པ་དེ་ནི་བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེས་དེར་བྱིས་པ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་དེས་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་བརྟན་པ་ཉིད་སྤོང་གི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་སྤང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དེའི་ཡུལ་ལམ། གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་རིང་པོར་འཇིག་རྟེན་པ་འདོད་པ་དག་ལ་གོམས་ཏེ། དེས་ན་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། ཡུལ་དག་ལ་བརྐམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་ཡུལ་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནུས་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བས་སྤོང་བར་མི་ནུས་ཏེ་སྤང་བར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྒ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་དང་ཤི་བའི་སྒྲས་ནི་ལང་ཚོ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གི་རྒུད་པ་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྒུད་པས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོ
Chinese
乃是一切坏灭且无常之自性。以彼之相，一切皆已逝，故为无常。谁能证悟此理？乃智者，即具慧者。证悟即应领会于心。于何处安住而证悟耶？彼言：“安住于法。”如是说，依止殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意，以别解脱戒等之方式，以理智进入僧团。于彼处安住，当行何事耶？言：“梵行。”如是说，圣道梵行之果，即是梵行。意即努力趋入涅槃，修习道。所谓“行”，即是修习之意。如是所说：“依于戒律，且善住于戒律，则 应修习法性，即止观。”欲从无常中解脱者，应努力于僧团之道，为显示此义故，宣说此理。见众生为衰老与无常所逼恼，应精勤修习僧团之道等。为显示智者应以努力而开始，故说“衰老”等。一位婆罗门对薄伽梵说：“喂，乔达摩，你应舍弃并减轻诸欲。”如是开示。我如是听闻，若诸比丘如是请问：“诸欲虽悦意，然应如何完全舍弃？”彼时，薄伽梵为端正自身，广说此理。其他者，世间之法有四：丑陋、寂静、吝啬、悦意。然彼一切终将坏灭。如是等等。无论如何，见衰老等，即应舍弃诸欲，所应舍弃者，即是所开示之理。世间之人欲舍弃彼等，实为极难，此处所谓“未见此三者”，乃是总摄之义。所谓“衰老”，乃指为衰老所压伏之有情。所谓“见”，乃是普遍显现。所谓“为疾病所苦”，乃指以难忍之感受
English
is the very nature of all that is destroyed and impermanent. Because all have passed away by that nature, it is impermanent. Who understands this? The wise, those who possess intelligence. Understanding is to be comprehended in the mind. Where does one abide to understand? He said, "Abiding in the Dharma." It is said, relying on a noble person, listening to the noble Dharma, properly applying the mind, and entering the Sangha with reason, through the precepts of individual liberation, etc. What should one do while abiding there? He said, "Practicing pure conduct." It is said that the noble path, the fruit of pure conduct, is pure conduct. It means striving to go to Nirvana and meditating on the path. "Practice" means to meditate. As it is said, "Relying on morality and abiding well in morality, one should meditate on the nature of Dharma, that is, tranquility and insight." Those who wish to turn away from impermanence should strive on the path of the Sangha. This is said to show this. Seeing beings afflicted by aging and impermanence, one should diligently practice the path of the Sangha, etc. To show that the wise should begin with effort, it is said, "Aging," etc. A Brahmin said to the Bhagavan, "Hey, Gautama, you should abandon and lighten desires." Thus he taught. I heard that if monks ask, "Although desires are pleasing, how should they be completely abandoned?" Then, the Bhagavan spoke extensively to correct himself. Others say that there are four worldly dharmas: ugliness, solitude, miserliness, and pleasantness. But all of them will eventually perish. So on and so forth. In any case, seeing aging, etc., one should abandon desires. What should be abandoned is what is taught. It is very difficult for worldly people to abandon them. Here, "not seeing these three" is a summary meaning. "Aging" refers to sentient beings oppressed by aging. "Seeing" means universally appearing. "Suffering from disease" refers to unbearable feelings.
Chinese
完全衰弱了。由突发和与生俱来的疾病所致。按顺序组合。 “和”字是引出“见到”的意思。 “见到死亡之后”表示时间已过。 “呢”字是为了表示以三种方式达到圆满。 说了死亡的自性。 说了“与心识分离”，意思是舍弃了“分别识”。 主要是说这个，其实是为了证实也离开了寿命、温暖。 如经中所说： 寿命、温暖和分别识， 当身体舍弃这些时， 那时无心如木头般， 将被抛弃在地上。 这就是这句话的意思。 这表明了对于来世，建立起厌离之心的基础。 舍弃就是抛弃。 坚定就是智者，即了解欲望的过患。 因为没有领悟，所以不会产生坚定。 舍弃了什么呢？ 说了“如同监狱般的家”。 对于房屋等一切所贪恋和执着的，就是如同监狱般的家。 因为它在那里束缚着孩子。 因为房屋的过患，即对境的束缚，所以会停留在轮回中。 那么，以什么原由舍弃坚定本身，而不是其他呢？ 说道：是“舍弃欲望”。 欲望是对欲望的贪执的对象，或者美丽的形色等。 “巴”字是因为世间人长久以来习惯于欲望。 因此，因为不坚定，所以无法舍弃。 “世间人”是指凡夫俗子。 贪恋对境就是世间，意思是贪恋执着于对境。 “能力微弱”是指无法以安乐舍弃，意思是难以舍弃。 依靠第二种出现，即衰老。 以痛苦、疾病和死亡的词语，表示青春和圆满，以及无病和生命的衰退。 剩余的与之前相同。 为了因他人的衰败而感到厌离，这是原因。 因此，为了表示应该反复观看，所以说了这些。 衰老等是内部和外部的
English
Completely weakened. Caused by sudden and congenital diseases. Combine in order. The word "and" is to introduce the meaning of "seeing." "After seeing death" indicates that time has passed. The word "ne" is to indicate the completion in three ways. The self-nature of death is spoken of. Saying "separated from consciousness" means abandoning "discriminating consciousness." The main point is to say this, but it is actually to confirm that life and warmth have also been left behind. As it is said in the sutra: When life, warmth, and discriminating consciousness, When the body abandons these, Then the mind is like a tree without mind, It will be abandoned on the ground. This is the meaning of this sentence. This shows that for the next life, the foundation of renunciation is established. Abandoning is discarding. Firmness is the wise, that is, understanding the faults of desire. Because there is no understanding, firmness will not arise. What is abandoned? It is said, "A home like a prison." For everything that is desired and clung to in houses, etc., it is a home like a prison. Because it binds children there. Because of the faults of the house, that is, the bondage of the object, it will remain in samsara. So, for what reason is firmness itself abandoned, and not others? It is said: It is "abandoning desire." Desire is the object of attachment to desire, or beautiful forms, etc. The word "ba" is because worldly people have long been accustomed to desire. Therefore, because it is not firm, it cannot be abandoned. "Worldly people" refers to ordinary people. Greed for objects is the world, meaning greed and attachment to objects. "Weak ability" means that it is impossible to abandon with ease, meaning it is difficult to abandon. Relying on the second appearance, that is, aging. The words of suffering, disease, and death indicate youth and perfection, as well as health and the decline of life. The rest is the same as before. In order to feel renunciation because of the decline of others, this is the reason. Therefore, in order to indicate that it should be watched repeatedly, these were said. Aging, etc. are internal and external.
Tibetan
ལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པར་གཙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་ལ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལང་ཚོའི་དྲེགས་པས་བསྙེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འོངས་པ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། གང་ཡང་ཡོར་བར་བྱ་བ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེའི་གཉན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ནི་རྒ་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འང་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དེ་ངེས་པར་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། འདིར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན། གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡོ་བྱད་མེད་པ་མ་སྦྱར་བ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཨ་ནི་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ལ་བ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཆས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤིང་རྟའི་ཐེག་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྒ་བ་ཉེ་བར་འགྲོ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ལུས་རྒ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་གང་རྒ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
Chinese
为了显示对于事物大体上同样地施加损害，说道：提到国王的车辆等等。伟大的国王，这三种法存在多久，世界就不令人满意。这三者存在于世间是这样的：疾病、衰老和死亡。如果如来、阿罗汉、正等觉佛陀出现在世间，情况就不同了。如来说法的供养等等被教导，没有教导就没有智慧的悲伤等等，经中这样说到。这段偈颂是就光明国王的权势而说的。其他人说，是说骄傲自满的妃子花鬘女，乘坐国王的车辆前来，以及眷属等等的权势。这段话的概括意思是：凡是应当被携带的内外事物都具有衰老的性质，凡是应当被把握的，作为其对治的法，这就是要完全显示的。毁灭就是被衰老所改变。也即是世间人必定会死亡，在这里不会变成其他情况的意思。那是什么呢？说道：国王的车辆，即使是被至高无上的自在者所守护，也会彻底毁灭，更何况其他的呢？这是要显示的。没有装备，没有装饰，必定会毁灭，所以说：非常光彩。阿尼等，用珍宝、皮革、白色芥子等精心装饰，意思是即使是装备齐全。因为车辆的承载能力非常大，所以也显示了靠近它，象征着一切外在事物都会靠近。所谓“同样”，就是像那样，就像国王的车辆即使被精心布置也会毁灭一样，身体即使被完全守护，也会接近衰老，接近改变的意思。这显示了内在事物的变化。如果色身和身体会衰老，那么什么不会衰老呢？说道：