Tibetan
་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་དུབ་པ་ནི་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་རིང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གཉིད་མི་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །མཚན་མོ་ནི་མུན་པ་སྟེ་འདི་ལ་འདོད་ཆགས་ཅན་དག་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེ་བས་ན་མཚན་མོ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མོ་ཅུང་ཟད་ལས་མ་ལུས་ཀྱང་ཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་སྙམ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་ངལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་དང་མི་བདེ་བས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་སེམས་བླུན་ཞིང་དུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་གྱིས་དུབ་པའོ། །དཔག་ཚད་ནི་འདིར་རྒྱང་གྲགས་བཞིའི་ལམ་མོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ལ་མཚན་མོ་རིང་བར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་ཡང་དཔག་ཚད་ཙམ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་རིང་བར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་འདིས་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ དང་ཡང་འཁོར་བ་དང་སྲེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་ནི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དམ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མཐོང་བའི་མིག་གིས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་མ་ཆུང་བ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཏེ། ཤེས་པས་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ན་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་འཁོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་འགྲེལ་པ་ནི་རིང་བ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་མེལ་ཙེ་བྱེད་པའོ། །ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཀྱང་དཀའ་བ་སྟེ། ཉམ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་བྱས་པས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ། འཁོར་བའི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བྱིས་པས་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པས་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ བུ་ཡོད་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བུ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད་ལ། དབྱིག་དང་གསེར་དང་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བུ་དང་ནོར་གྱི་དྲེགས་པས་བསྙེམས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་བུ་དང་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བག་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་མ་རྙེད་ནས་ཤི་སྟེ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་ཏེ་དེ་ཐོས་པས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་དཔོན་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་བཀྲེན་ཞིང་གཡོ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཁྭ་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་བུ་ཅན་ངན་ཞེས། བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བུ་དང་ནོར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དྲེགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ། གདོལ་པ་མོ་ལོང་ཞིང་རྒན་པ་ཞིག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་སློང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་སྒོ་སྲུང་གིས་བརྡུངས་ཤིང་ལུས་སྣང་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་དང་བདག་གི་ལ་སྲེད་པས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པར་གྱུར་ཏེ། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་བདག་མེད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ཉིད་དེ། ཡུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བུའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ངེས་བརྗོད་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལས་བཤད་པ། འདིར་བུ་ལོན་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཕས་བུ་གསོན་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ནའོ། །བདག་ལ་བུ་ཡོད་པས་དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱིས་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ། །ཡོད་པ་ནི་བདོག་པའོ། །ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ཤིང་གཟུང་བ་སྟེ་གསེར་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འདྲེན་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ཉིད་དེ་ཇི་ ལྟར་བསྟན་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་དང་བཟོད་དང་མཐུན་པ་དང༌། །འཇམ་དང་ཆོ་རིགས་མཐོ་བར་སྐྱེས་པ་ཡང༌། །སྐྱེས་བུ་ནོར་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཛེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་གཙོ་བོའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཏེ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དེ། བརླག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཅིས་བརླག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་ཅེས་པས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརླག་པ་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དུ་མས་སོ། །ཕྱི་མར་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་བདག་ཉིད་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲུགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བུ་ལ་སྲེད་པས་བུ་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ནོར་ལ་སྲེད་པས་ནོར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐང་དང་ཆུ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། ཞིང་རྨེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་བརླག་ཅིང་ཉོན་མོངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པས་དྲངས་པའི་ཤིན་ཏུ་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བས་བརླག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་བྲལ་བ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལ་རྐང་པ་འདོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲོད་པའི་ཟས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མང་དུ
Chinese
是广大而宽阔的，极度疲惫是它的分类。 “拉”是“因为什么”的意思。如果问什么长，回答说：说是对于辗转反侧的人。夜晚是黑暗，对于贪欲者来说，会特别生起贪恋，所以是夜晚。这是决定的词语。辗转反侧是指夜晚稍微过去，但感觉还有两倍三倍的时间。 “因道路疲惫”是指因道路劳累而产生的虚弱和不适，为了行走等事情，身心愚钝而疲惫，这就是因道路疲惫。一逾缮那在这里是指四拘卢舍的路程。 “拉”这个词在这里也是随顺的意思。就像对于辗转反侧的人来说夜晚漫长一样，对于因道路疲惫的人来说，即使只有一逾缮那的路程也觉得漫长。同样，对于孩子们来说，即使轮回稍微一点也是如此。孩子是不懂事，即凡夫俗子不懂得解脱和轮回的功德和过患。又，又怎么能到达轮回和贪欲的尽头呢？因为连一个法也不现见，也不善于了解，所以不能结束痛苦，我不这样说，经中这样说。轮回是指完全执取在轮回中受生。为了以孩子的差别显示方便之因，所以说：所说的“正法”是真实存在的法，那是四圣谛的自性。如果完全了解它，就像用眼睛看到一样，最多七次转生。 “不了解”是指没有理解和没有领悟之间。因为没有如实见到四圣谛，所以会流转轮回，这是总结性的说法。了解就能解脱，不了解就会轮回。因为轮回的根本是无明。因为经中说：比丘们，如果被无明遮蔽，就会不断地在轮回中流转。其他的解释是，漫长是困难的。夜晚辗转反侧
English
is vast and expansive, and extreme fatigue is its classification. "La" means "because of what." If asked what is long, the answer is: it is said for those who toss and turn. Night is darkness, and for those with desire, attachment arises especially, so it is night. This is a definitive term. Tossing and turning means that even though the night has passed a little, it feels like there are still two or three times as much time left. "Fatigued by the road" means the weakness and discomfort that arises from the labor of the road, and the dullness and fatigue of body and mind for the sake of activities such as walking, which is being fatigued by the road. A yojana here refers to a distance of four krosa. The word "la" here also means following along. Just as the night is said to be long for those who toss and turn, so too for those who are fatigued by the road, even a distance of one yojana is perceived as long. Similarly, for children, even a little samsara is like that. Children are ignorant, that is, ordinary people do not understand the merits and faults of liberation and samsara. Furthermore, how can one ever reach the end of samsara and craving? Because one does not perceive even a single dharma, nor is one skilled in understanding, therefore one cannot end suffering. I do not say this, so it is said in the sutra. Samsara refers to the complete grasping of rebirth in samsara. In order to show the cause of skillful means by the difference of children, it is said: the "true dharma" that is spoken of is the dharma that truly exists, which is the nature of the four noble truths. If one fully understands it, just as seeing with the eye, there will be at most seven rebirths. "Not understanding" refers to the state between not comprehending and not realizing. Because one has not seen the four noble truths as they are, one will wander in samsara, this is a summary statement. Understanding leads to liberation, and not understanding leads to samsara. Because the root of samsara is ignorance. Because it is said in the sutra: Monks, if you are obscured by ignorance, you will continuously wander in samsara. Other explanations are that long is difficult. The night tossing and turning
Chinese
哦！对于因道路而疲惫的人来说，一由旬（距离单位）也很困难，因为他们精疲力尽。同样，对于普通人来说，在轮回中安住也很困难，因为他们不了解神圣的佛法。现在，不要说无知的凡夫俗子不具备听闻佛法的能力，就不会作恶，佛陀是这么说的。因为造了恶业，就是轮回的痛苦的自性，或者说是轮回的果报。一切业都是罪恶，因为这是不想要的果报，所以是取蕴五蕴的自性，它的果报就是痛苦。这也是愚人没有舍弃的。因此，那些畏惧轮回的人应该努力完全探究佛法的本质，所以宣说了与此相关的偈颂。因为没有完全了解神圣的佛法，就会被我执和我所执所摧毁，如果那样的话，就意味着进入轮回，为了显示这一点，说了“我 有儿子，也是如此”等等。在舍卫城住着一位名叫根嘎沃的商人，他有八个儿子，也有各种各样的财富，如财产、黄金、男仆和女仆等。他因儿子和财富而骄傲自满，执着于我和我所，最终被毁灭。他心想，有这样的儿子和财富，我有什么可怕的呢？于是他放松警惕地安住。不久之后，他生病了，无法从中得到任何救治，最终死去并堕入恶道，为此宣说了这个偈颂，听闻之后，八万众生证悟了佛法。另一些人说，有一个名叫嘎沃的商人，他富有且拥有大量财富，但他很吝啬且狡猾。他甚至不给乌鸦施舍食物。他还有一个名叫“坏儿子”的儿子。他因儿子和财富而变得非常骄傲，最终死去，投生为一个贱民，一个瞎眼且年老的妇人的子宫里。不久之后，他为了乞讨而进入自己的家，结果被守门人殴打，身体变得伤痕累累。因此，为了顺应这种情况，宣说了这个偈颂。因为贪恋我和我所，所以对内外之物产生贪恋。
English
O! For someone exhausted by the road, even a yojana (unit of distance) is difficult, because they are worn out. Similarly, for ordinary people, it is difficult to abide in samsara, because they do not understand the sacred Dharma. Now, do not say that ignorant ordinary people, who do not have the ability to hear the Dharma, will not commit evil, so said the Buddha. Because having committed evil deeds is the nature of the suffering of samsara, or the result of samsara. All actions are sinful, because this is an unwanted result, so it is the nature of the aggregates of the five aggregates, its result is suffering. This is also not abandoned by fools. Therefore, those who fear samsara should strive to fully investigate the essence of the Dharma, so this verse related to it was spoken. Because not fully understanding the sacred Dharma, one will be destroyed by clinging to self and what belongs to self, if that happens, it means entering samsara, to show this, it was said, "I have sons, and so on." In Shravasti, there lived a merchant named Kungawa, he had eight sons, and also various kinds of wealth, such as property, gold, male servants and female servants, etc. He was arrogant and complacent because of his sons and wealth, clinging to self and what belongs to self, and was eventually destroyed. He thought, having such sons and wealth, what is there to fear? So he relaxed his vigilance and abided. Soon after, he fell ill, and could not find any relief from it, and eventually died and fell into the lower realms, for this reason this verse was spoken, and after hearing it, eighty thousand beings realized the Dharma. Others say that there was a merchant named Gawa, who was rich and had a lot of wealth, but he was stingy and cunning. He would not even give food to crows. He also had a son named "Bad Son." He became very arrogant because of his sons and wealth, and eventually died, and was born as a low-caste person, in the womb of a blind and old woman. Soon after, he entered his own house to beg, but was beaten by the gatekeeper, and his body became bruised. Therefore, to suit this situation, this verse was spoken. Because of craving for self and what belongs to self, there is attachment to internal and external things.
Chinese
已经成为这样。这些众生也为了那个无我而感受痛苦，这是总括的意义。儿子，是指儿子本身。长久，是指为了从地狱中救度而使用儿子的称谓。正如在词源学的论述中所说：‘在此，儿子成为微薄的债务，父亲活着的时候没有见到儿子。’因为我有儿子，所以来世能够成就，这是孩童的想法。我，是指我的。有，是指拥有。财富，是指人们所拥有的，被视为并执取的，例如黄金等等的意思。有些，是指我拥有，是追随忆念的意思。这说明了此世成就的因，如何示现呢？‘戒律清净、忍耐和睦，温和且出生于高贵种姓，男子没有财富，所有这些都不会变得美丽。’就是这样。同样，是指必须领会。这暂时显示了是世间著名的主要事物。因为，是指特别，是行为的差别。毁灭，是由它来区分。什么毁灭呢？是有。孩童是愚昧，因为他们认为没有痛苦。毁灭是接近折磨，这里是指许多烦恼。来世是指恶趣的痛苦的意思。因为孩童被我执和我所执所扰乱而痛苦。在这里，也是因为贪恋儿子，所以要养育儿子；因为贪恋财富，所以要寻找财富，在田野和水中行走，耕田，侍奉国王等等，因此非常毁灭和烦恼。来世也转生到恶趣，因为自己的恶行所导致的极其强烈的痛苦而毁灭。因为孩童，也就是所有被称为众生的事物，是痛苦的根源。例如，失明的人们，即使把脚放在珍宝堆上也会衰败，即使是适合的食物，