Tibetan
དང་ནི། །མེ་ལྕེའི་རྩེ་དང་ཆུ་རྒྱུན་དང༌། །ངན་པ་དག་གི་ཚེ་རྣམས་ནི། །འདས་པ་སླར་ནི་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗེས་ནས་གཞན་གསར་ཅིང་བསྔགས་པའི་མདོག་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་གང་ལང་ཚོ་ལས་སོགས་པ་འདས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་མཐུས་བདག་ཉིད་སྔར་མེད་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཚོ་སྔར་འདས་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདྲེན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་ནི་གང་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པ་ལ་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །བག་མེད་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་དྲག་ཏུ་འབབ་པའི་དཔེས་བསྟན་པ། །དལ་བུས་འབབ་པས་སྨྲས་པ། དཀའ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་ཀླུང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། གང་གཱའི་དོགས་སུ་བྱོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞིག་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཞིག་ཆུ་དང་ཉེ་བ་ན་འདུག་ཅིང་དབྱིག་པས་གོད་པ་དང་སྩོགས་པའི་རྩིབས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་རི་མོ་འདྲི་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་ཕྱུང་པས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་གཟིགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དུས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྙེད་དཀའ་བས་འཐོབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྙེད་དཀའ་བས་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མང་པོ་ལ་འབད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་དང༌། ཡུན་ཐུང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་གགས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་གིས་མངོན་པར་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ལ་དབྱུ་གུས་བྲིས་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་ རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལང་ཚོ་དང་སྲོག་ཀྱང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དུས་མི་རིང་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཇུག་གི་བར་དུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེས་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་རི་མོར་བྱས་པ་ནི་དབྱུ་གུས་བྲིས་པ་སྟེ། དབྱུག་པའི་རི་མོའོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེས་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་བྲིས་པ་ནི་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཡང་ནམ་ཞིག་དཀའ་བས་འཐོབ་སྟེ་མྱུར་དུ་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དག་ལ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདི་གསུངས་སོ། །སྲོག་འབའ་ཞིག་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་འདོར་བ་ཉིད་དུ་མ་ཟད་དེ། དེ་ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་ནང་པར་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་དུས་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ། བ་ལང་རྫི་བ་ལང་གི་ཚོགས་གནས་སུ་དབྱུག་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱིག་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དབྱིག་པ་སྟེ། ལམ་ལོག་པ་ལས་བླན་པའི་ཆ་བྱད་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་གླང་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱུགས་རྫིའོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ལས་སོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱུག་པའི་རྒྱུས་བ་ལང་རྫི་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ནད་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་ནི་ལུས་ལྷོད་ཅིང་རྐང་ལག་ཞིག་པར་བྱེད་པ་དང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བས་རྙིས་པར་གྱུར་ན་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། གཟུགས་ཉམས་སྟོབས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ནད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་པ་རྒ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། གཙོར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆི་བདག་ནི་འཆི་བའི་ལས་སོ། །སྐྱེལ་བ་ནི་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་སྟེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དབྱིག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནད་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་རྫི་ལྟ་བུ་ནི་རྒ་བ་དེ་ནད་ཀྱི་དབྱིག་པ་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་རྒ་བ་ལས་ནད་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་འཆི་བདག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བ་ལང་རྫིས་དབྱིག་པས་བརྒྱབ་སྟེ་གང་དུ་བ་ལང་རྣམས་གནས་པའི་བ་ལང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པར་བྱས་ཤིང་རྒ་བས་མི་ཉམས་འཆི་བར་བྱེད་དེ། གང་དུ་འཆི་བ་ཡོད་པ་དེར་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །བག་མེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ངེས་པར་ནད་དང་རྒ་བས་མི་རྣམས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེལ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཚོ་བའི་གནས་ཏེ་དུས་དང་འཚོ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གནས་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོ་གང་དེས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་གཉིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུ་བྲན་གྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ལ་ནི་འདས་པ་མེད་ཅིང་སྲོག་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མི་ཟད་དེ། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོའི་ཆིངས་མ་བཞིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུ་བྲན་གྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུར། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆུ་བྲན་གྱི་ཆུ་དག་ལ་སོས་ཀའི་རབ་ཏུ་ཚ་བའི་ཚ་བས་གདུངས་ཤིང་ཆུ་རབ་ཏུ་ཟད་དེ་དེ་ཉུང་དུ་གྱུར་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འདས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཐལ་བ་དང་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་ལ་རག་ལུས་པའི་སྲོག་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདས་པའི་ཕྱིར་གནས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཚོ་བ་ཡང་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་གཞན་དག་འདོད་དོ། །འདས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དུས་འདས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་དང་མཚན་མོ་སྟེ། གླིང་དག་ཏུ་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉིན་པར་རོ། །མུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་དེ་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཉིན་མཚན་གཅིག་པུ་འདས་པར་མ་ཟད་དེ། འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཕུང་པོ་ལྔ་མ་སྨོས་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲོག་སྨོས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྲོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཁང་བཟངས་ཀ་བ་གཅིག་པའི་དཔེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་དང་མཚན་མོ་འདས་པ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨྲས་པ། མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚེ་ནི་འདིར་སྲོག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱི་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་ལུས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟད་པར་ནུས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གམ་སྲོག་གི་ཡོ་བྱད་ཚེ་སྟེ་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མ་དག་གི་ཚེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་ཟད་པ་དེ་ཡང་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཟད་པ་དང་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། མི་རྣམས་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཅིང་འཇུག་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ
Chinese
并且，火焰的顶端和水的流动，以及恶劣者的寿命，逝去的都不会再返回。如是说。无论如何通过摄取精华的修行，更换头发、指甲和皮肤等，从而产生崭新且令人赞叹的容貌等美好事物，但凡是青春等逝去之物，终究是逝去了。通过修行摄取精华的力量，自身会产生前所未有的其他特质，但先前逝去的青春是无法挽回的。否则，如果通过摄取精华等方法，也能召回已故的父母等，那么为何逝去之物，无论通过何种特质都无法挽回呢？因此，这方面是没有争议的。不要认为在这种情况下，没有变化的寿命就是长寿。为了敦促那些放逸者，才宣说了这段偈颂。以湍急的河流为例证，缓慢流动者说道：困难本身等已经陈述。世尊在河流中行走，到达恒河的浅滩时，世尊看到一位夜叉之子在靠近水边的地方，用棍子或瓦片的碎片在水面上画线，反复划动导致线条消失。于是，世尊在适当的时候对众比丘说了这些话。因此，这表明了人们的生命与难以获得、痛苦众多和无常的本质相关联。困难本身等表明了难以获得，因为需要付出许多努力才能获得良好的修行。短暂和痛苦意味着痛苦众多，并且存在时间短暂，因为受到欲望的障碍等成千上万种痛苦的折磨。迅速地消逝，就像用棍子在水上写字一样，这表明了与无常的本质相关联，并且展示了证明这一点的例子。因此，青春和生命也会受到衰老和无常的支配，这是总结的含义。困难是非常难以获得的，
English
And, the tip of a flame, the flow of water, and the lives of the wicked, what has passed does not return. Thus it is said. In any case, even if one engages in the practice of taking essence, replacing hair, nails, skin, and so on, so that new and praiseworthy appearances and other good qualities arise, whatever has passed, such as youth, is indeed passed. Through the power of diligently practicing taking essence, one's own self will give rise to unprecedented qualities, but the youth that has passed before cannot be reversed. Otherwise, if through methods such as taking essence, one could also summon deceased parents and so on, then why is it that what has passed cannot be reversed by any quality? Therefore, there is no dispute about this. One should not think that in such a situation, unchanging life is longevity. This verse was taught in order to urge those who are heedless. The example of a violently flowing river is shown. The slowly flowing one said, "Difficulty itself," and so on, has been stated. The Blessed One walked and went into the river, and when he arrived at the ford of the Ganges, the Blessed One saw a yaksha's son sitting near the water, drawing lines on the water with a stick or a shard of pottery, repeatedly drawing and erasing them. Then, when the time was right, the Blessed One said these words to the monks. Therefore, this shows that people's lives are connected with being difficult to obtain, having much suffering, and being impermanent. "Difficulty itself" and so on shows that it is difficult to obtain, because effort is required to obtain many good practices. "Short" and "suffering" means that there is much suffering and that it lasts for a short time, because it is tormented by thousands of sufferings such as the obstruction of desires. "It quickly perishes, like writing on water with a stick," shows that it is connected with the nature of impermanence, and shows an example of proving this. Therefore, youth and life are also subject to aging and impermanence, which is the summarized meaning. "Difficulty" is very difficult to obtain,
Chinese
与前面所说的偈颂中的“时”字结合。 “和”字是为了总括，因为唯一是困难的缘故。虽然是困难获得的，但因为不能长久住留，所以说了“短暂”等，说明只能住留不长的时间。如果即使短暂，直到结束都是安乐的吗？回答说：也说了“那也”，像那样的时候也与众多痛苦相连，意思是安乐非常小。这里如何安乐非常小呢？因为由各种各样的因缘所生，所以在非时的时候就会坏灭。 “唯快”的意思是不长久。怎么样呢？他说道：用棍子在水上画画，就是用棍子写字，是棍子的痕迹。 “如同”的意思是用比喻来近似衡量。就像用棍子在水上写字会迅速消失一样，同样，众生的生命之流也是何时困难获得，却迅速分离。对于特别执着生命的人，为了舍弃它，所以说了这些。不仅仅因为生命无常而应该舍弃，而且为了显示那接近毁灭的因缘也是无常的，所以说了“譬如牧牛人”等等。世尊在舍卫城，在非常早的清晨，看到牧牛人用棍子驱赶牛群到牧场，说了这些。 “譬如”的意思是显示其他。 “持杖者”的意思是，因为用这个来调伏，所以是杖，是从邪道中挽回来的器具，木头的类别。因为他守护牛，所以是牧牛人。 “牛等”的意思是牛群，是众多的词语。 “前往”是获得的意思。牧牛人通过棍子的原因这样做，意思是像牛的行境一样前往。在显示了比喻之后，为了用比喻来象征，说了“同样就是那样”。疾病就是瘟疫等各种各样的疾病，以各种方式普遍损害的
English
Combine with the word "time" in the previously mentioned verse. The word "and" is for summarizing, because it is difficult to be singular. Although it is difficult to obtain, it is said that "short" etc. because it cannot stay for a long time, indicating that it can only stay for a short time. If it is short, is it happy until the end? The answer is: It is also said "that also", even at such a time, it is connected with many sufferings, meaning that happiness is very small. How is happiness so small here? Because it is born from various causes and conditions, it will be destroyed at an untimely time. The meaning of "only fast" is not long. How is it? He said: Drawing on the water with a stick is writing with a stick, it is the trace of the stick. The meaning of "as" is to approximate measurement with a metaphor. Just as writing on the water with a stick will quickly disappear, similarly, the stream of sentient beings' lives is also when it is difficult to obtain, but it quickly separates. For those who are particularly attached to life, these are said in order to abandon it. Not only should it be abandoned because life is impermanent, but in order to show that the cause of that approaching destruction is also impermanent, it is said "like a cowherd" and so on. The World Honored One was in Shravasti, and in the very early morning, he saw the cowherd driving the cattle to the pasture with a stick, and said these. The meaning of "like" is to show others. The meaning of "staff holder" is that because it is used to subdue, it is a staff, a tool retrieved from the wrong path, a type of wood. Because he guards the cattle, he is a cowherd. The meaning of "cattle etc." is the herd of cattle, which is a multitude of words. "Going" means obtaining. The cowherd does this because of the stick, meaning going like the realm of the cattle. After showing the metaphor, in order to symbolize with the metaphor, it is said "the same is like that". Disease is various diseases such as plague, which universally harm in various ways.