Tibetan
ག་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། མི་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དེས། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལྟར། ད་བཞིན་ལྷ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་མེད་མི་ཤེས། །གང་ཕྱིར་རྟག་པར་གནས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་རྣམས་འཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་གཙེས་ཤིང་ཉེ་བར་འཇིག་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གཙེས་ན་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ནང་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆུད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། འཇིག་རྟེན་མཐོང་བར་ནུས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་བགེགས་ནི་བྱེད་པ་ཡི། །མུན་པ་དེ་བཞིན་མ་རིག་པ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ཕོངས་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་རང་བྱུང་ཡིན། །བློ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀུན་རྒྱུ། །དཔལ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། གནས་པ་དག་ཅེས་སྨོས་པས་ཁྱེད་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་ནི་ལས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཐར་པའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྒྲོན་མ་ནི་སྣང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་མིང་དུ་འདིར་བརྗོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་ལ་སྒྲོན་མེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསལ་བར་ནུས་པ་
Chinese
是怎样证实的呢？因此如是说：人们对于自我的执着，如同亲眼见到痛苦一样，不能知道诸神没有痛苦，因为没有什么是永恒存在的。像这样，如果存在，那么一切有为法都是从聚合而生，因此是存在的。过去和未来也同样被生等所折磨，并显示了它们接近毁灭。如果像这样接近折磨，我们怎么会不明白呢？回答说，说了“进入”，就是明白了。在哪里明白呢？回答说，说了“黑暗”，意思是无知。又说：世间能够见到，怎样制造障碍呢？如黑暗般的无明，那就是见到时所说的。是所有贫困的基础，除此之外是自生的。是具有智慧、圆满一切的因，如同珍宝般如意。这些又是什么呢？回答说，说了“存在者”，就是你们，因为是凡夫，所以成为一切蕴界的处所，这就是凡夫的意思。对此，这显示了这样：从具有无知中产生业，从那产生的就是痛苦。颠倒地止息痛苦，就是以如实观和欢喜这二者，进入智慧之中。意思是，获得解脱之乐的方法，也是以正见为先导的圣道，为了投入其中，所以说：灯是光明，因为圣道的光明，以及信仰和精进等词语在此被说出。如是说：对于佛法的坚定信念是光明，这是用比喻来说的。信仰能使人超越轮回的海洋，精进能使人舍弃痛苦，这是用比喻来说明。如同外面的黑暗出现灯火，就能消除黑暗一样，无知的黑暗也能被圣道所消除。
English
How is it proven? Therefore, it is said: People's attachment to self, just as they know suffering firsthand, cannot know that the gods have no suffering, because nothing is eternally existent. Like this, if it exists, then all conditioned phenomena are born from aggregation, therefore they exist. The past and the future are also tormented by birth and so on, and it shows that they are close to destruction. If it is so close to torment, how can we not understand it? The answer is, saying "entering" means understanding. Where to understand? The answer is, saying "darkness" means ignorance. It is also said: The world can be seen, how can it create obstacles? Like the darkness of ignorance, that is what is said when seeing. It is the basis of all poverty, other than that it is self-born. It is the cause of wisdom, perfection, and everything, like a wish-fulfilling jewel. What are these? The answer is, saying "those who exist" means you, because you are ordinary people, so you become the place of all aggregates, that is the meaning of ordinary people. In this regard, this shows that: from having ignorance, karma arises, and from that arises suffering. Reversely stopping suffering is through seeing reality and joy, entering into wisdom. It means that the method of obtaining the bliss of liberation is also the noble path led by right view. To enter into it, it is said: The lamp is light, because the light of the noble path, and words such as faith and diligence are spoken here. It is said: Firm belief in the Dharma is light, this is said metaphorically. Faith enables one to cross the ocean of samsara, and diligence enables one to abandon suffering, this is explained metaphorically. Just as when a lamp appears in the external darkness, it can eliminate the darkness, so too the darkness of ignorance can be eliminated by the noble path.
Tibetan
ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་བཞིན་པས་སྒྲོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དེ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདིར་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། བག་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདེ་བ་མངོན་པར་ཚོལ་བ་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བདེ་བར་ མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་ཞིང་མགུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གང་དུ་ཡང་དེ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པའི་མུན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གསུམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་འདི་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདིས་ཉེ་བར་གནོད་པར་ཤེས་པ་ལ་འབད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རུས་པ་ཐི་བའི་མདོག་འདྲ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བྱུང་བ་ནི་མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་གསར་བུ་རྣམས་ལྷག་པར་ཁྲུས་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཙེར་བྱེད་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་དེ་དག་གིས་གློག་པ་དང་ལ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བསད་དེ་ཤི་བའི་རོ་དག་བོར་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་དེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལྟོས་ཤིག །ཤི་བའི་རོ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བས་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་གློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མི་རྟག
Chinese
彼。因此，因为相似的缘故，如同灯一样是灯。说“为何不去寻找”是指，不去寻找是因为如何证悟的缘故，意思是努力去成就吧。世尊在此以三种过失劝勉众生，即放逸、自性和障碍的过失。这些众生安住于显现寻求安乐，如同体验安乐一般，对诸境皆欢喜和满足，这些是放逸的过失。无论在哪里，所有那些显现欢喜的事物，都是烦恼之火和痛苦之火猛烈燃烧，这是自性的过失。他们也进入无明的黑暗中，不去寻找无漏智慧的明灯，这是障碍的过失。因此，世尊为了遣除三种过失而宣说了这个偈颂。如何以无常之火猛烈燃烧，显示“自身之物是什么”这件事，为了了知它，知道这种行为会带来损害，为了成就无有勤奋，所以说了“骨头像海螺的颜色”等等。这个故事的起因是，在舍卫城，新出家的比丘们特别执着于沐浴、衣服和装饰等，由于特别执着于身体，他们完全放弃了闪电和拉顿等。当世尊为了让他们生起厌离心，前往尸林并进行修行。当时，有五百个盗贼被杀后尸体被抛弃在那里，世尊向他们展示了那些尸体并说道：“比丘们，看啊！这些死尸非常可怕，要对轮回感到满足啊！即使享用轮回的受用，也要感到满足啊！”当世尊这样说时，他们获得了阿罗汉的果位。其他人说，这是针对五百个具有明显我慢的比丘而说的。对此，这里也以五种方式说明无常。
English
That. Therefore, because of the similarity, it is a lamp like a lamp. Saying "Why not seek" means that not seeking is because of how to realize it, meaning to strive to accomplish it. The Blessed One here urges sentient beings with three kinds of faults, namely the faults of carelessness, nature, and obscuration. These sentient beings abide in happiness in manifestly seeking happiness, like experiencing happiness, they are all happy and satisfied with the objects, these are the faults of carelessness. Wherever, all those things that manifestly rejoice are the fire of afflictions and the fire of suffering burning fiercely, this is the fault of nature. They also enter into the darkness of ignorance, not seeking the lamp of uncontaminated wisdom, this is the fault of obscuration. Therefore, the Blessed One spoke this verse in order to dispel the three faults. How the fire of impermanence blazes fiercely, showing "what is the thing of oneself," in order to understand it, knowing that this behavior will bring harm, in order to achieve without diligence, so it is said "bones like the color of conch shell" and so on. The origin of this story is that in Shravasti, the newly ordained monks were particularly attached to bathing, clothes, and decorations, etc., because they were particularly attached to the body, they completely abandoned lightning and Laton, etc. When the Blessed One went to the charnel ground and practiced in order to arouse renunciation in them. At that time, there were five hundred thieves who were killed and their corpses were abandoned there, the Blessed One showed them those corpses and said, "Monks, look! These corpses are very scary, be content with samsara! Even if you enjoy the enjoyment of samsara, you must be content!" When the Blessed One said this, they attained the fruit of Arhat. Others say that this was said to five hundred monks with obvious pride. In this regard, impermanence is also explained here in five ways.