Tibetan
།འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ ཕྱིར། བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་འདུན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མཉམ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཐར་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མྱུར་དུ། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྐེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལས་རྒལ་བར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལས་ཀྱང་རྒལ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བའི་མཐའ་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་གིས་རྙོག་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མཚོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང༌། དེ་ལས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། རྒལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གསུངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པས་ང་ཉིད་སྨྲས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་བཤད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟས་རྟག་ཏུ་མེལ་ཙེ་བྱེད་སྟོན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེལ་ཙེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ལ། ལེ་ལོ་ནི་གཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུན་པས་སྤྱོད་ཅིང་གུས་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བརྩོན་པ་ཅན་ཏེ། དབྱུག་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །སྡོད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྔ་མར་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། འདིས་ནི་གུས་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གང་ཟག་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །མཁས་པས་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་རྒའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ནི་འདི་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེས་ངེས་པར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསྟན་པས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཉིད་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མེལ་ཙེ་བདག་ལས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ངས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་གྱིས་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པར་མི་ཉན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཉིད་ལོག་དེ་དག་སད་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་སད་པར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ། གང་དེ་དག་བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེ་དག་སད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། ཉལ་བས་མེལ་ཙེ་བྱེད་བླ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉལ་བ་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མེལ་ཙེ་བྱེད་ལ་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲོས་ཏེ། ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བ་བྱ་བདག་ལ་མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་བསོད་ནམས་དག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། མེལ་ཙེ་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིད་མི་ལོག་པ་ཡིན་པས་མེལ་ཙེའོ། །མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ། ཉིན་མཚན་རྗེས་སུ་སློབ་ བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མོ་ནི་མུན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་མེད་ལ་ལྷག་མོས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། ཐར་པའི་བསམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་གང་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་སྨྲས་པ། ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང
Chinese
因此，这显示了有余涅槃，为了希求无余涅槃，说了“不会成为我”，这清楚地表明了想要舍弃未来的我和属于我的事物。因此，比丘，被称为“平等安置”的，以这种方式，如来佛的声闻弟子如果生起了忆念和特殊的解脱之想，那么就会以专注的心来修习禅定。因为以专注的心，会迅速地超越对境的贪欲。这就是说，舍弃了从各种对境中生起的三种贪欲。因为这是轮回的根本，所以一切轮回的漏都会枯竭。因此，为了显示在超越了对境的贪欲之后，也会超越生和老，所以说了“无论谁忆念”等等。比丘们，无论谁具有圆满的信心，乃至圆满的禅定。他不会很久就证得生和老的尽头，从那里说了四个偈颂。“无论谁”是为了强调下面所说的内容，意思是“完全进入”。“做mel tze”是指努力发起精进。“做mel tze”就是精进，因为一切功德都是由精进引导的。具有忆念是因为具有属于身体的忆念。具有正知是指如实地、不颠倒地了知，也就是具有特殊的智慧。喜悦是因为具有圆满的戒律，所以没有后悔，并且总是喜悦的。“完全清澈”是指凭借信心的力量清除了污垢，就像秋季的大海变得非常清澈一样。同样，因为世俗的集合，也就是信心等根等圆满的缘故。“时时”是指逐渐显现证悟的缘故。法是指圣谛等。观察是指用见道等完全
English
Therefore, this shows the nirvana with remainder, and for the sake of desiring the nirvana without remainder, it is said "will not become me," which clearly indicates the desire to abandon the future self and things belonging to me. Therefore, monks, called "equal placement," in this way, if a disciple of the Thus-Gone One generates mindfulness and a special thought of liberation, then they will cultivate meditation with a focused mind. Because with a focused mind, one will quickly transcend the desire for objects. This means abandoning the three types of desire that arise from various objects. Because this is the root of samsara, all the outflows of samsara will be dried up. Therefore, to show that after transcending the desire for objects, one will also transcend birth and old age, it is said "whoever remembers" and so on. Monks, whoever has perfect faith, up to perfect samadhi. He will not be long in attaining the end of birth and old age, from there four verses were spoken. "Whoever" is to emphasize what is said below, meaning "completely entered." "Doing mel tze" means diligently initiating effort. "Doing mel tze" is diligence, because all qualities are guided by diligence. Having mindfulness is because of having mindfulness belonging to the body. Having knowledge means knowing truly and without inversion, that is, having special wisdom. Joy is because of having perfect discipline, so there is no regret, and there is always joy. "Completely clear" means clearing away defilements by the power of faith, just as the great sea becomes very clear in autumn. Similarly, because of the collection of worldly things, that is, the perfection of faculties such as faith and so on. "From time to time" means gradually manifesting realization. Dharma refers to the noble truths and so on. Observation means completely with the path of seeing and so on.
Chinese
是观察，以其力量舍弃一切烦恼，并安住于无学道。为了调伏的事务而精进努力，这即是所说的，说了“将超越”，因为彻底舍弃的缘故。生和老是轮回的蕴，因此将获得无余涅槃。所说的是因为无惧，我亲自说了，因为获得了不颠倒的智慧。其他人的解释是因为具有颠倒。因为无论如何都具有精进，为了专注于此，因此总是开示要努力。说了“要经常努力”，即是说要时常发起精进，因为努力是精进，而懒惰是睡眠的自性。说了“以精进”，即是以坚定来行持和恭敬，谁具有此，他就是精进者，如持杖者一般。不停留地恒常修习，因此白天行走和安坐，都要从心的障碍中清净，等等经中如是说。先前开示了恒常修习，以此开示了恭敬地修习，因为比丘是指仅仅具有信心和圆满戒律的补特伽罗之前的状态，因此做了这些，具有这些才适合称为比丘。智者是觉悟，因为具有正知的缘故。具念是指具有正念，他就是以根的力量而遮止的瑜伽士。说了“舍弃一切系缚后”，即是说贪着和愤怒等等，无差别地开示了九种形态。说了“生老”，这开示了舍弃了有之系缚的一切事物。说了“因此他将获得涅槃”，即是在现见之法性中，他必定能成就解脱，因为听闻善说并关联着精进等等。为了使教法被听闻而说，说了“睡眠”等等。说了“从我这里听闻努力”，即是说因为努力而变得非常……
English
It is observation, by its power abandoning all afflictions, and abiding in the path of no more learning. Diligently striving for the sake of taming, this is what is said, saying "will transcend," because of completely abandoning. Birth and old age are the aggregates of samsara, therefore one will attain nirvana without remainder. What is said is because of fearlessness, I myself said it, because one has obtained non-inverted wisdom. The explanations of others are because they possess inversion. Because one is always diligent, in order to focus on this, therefore always teaches to strive. Saying "always be diligent," that is, always initiate diligence, because effort is diligence, and laziness is the nature of sleep. Saying "by diligence," that is, practicing with firmness and respect, whoever possesses this, he is the diligent one, like one with a staff. Constantly practicing without stopping, therefore walking and sitting during the day, one must purify oneself from the obscurations of the mind, and so on, as stated in the sutras. Previously, it was taught to practice constantly, and with this, it was taught to practice respectfully, because a bhikshu refers to the state before a person merely possesses faith and perfect discipline, therefore these were done, and it is appropriate to call one who possesses these a bhikshu. The wise one is enlightenment, because he possesses mindfulness. Having mindfulness means having mindfulness, he is the yogi who is restrained by the power of the senses. Having said, "Having abandoned all attachments," that is, greed and anger, etc., the nine forms are taught without distinction. Having said, "birth and old age," this teaches that all things bound by existence have been abandoned. Having said, "Therefore he will attain nirvana," that is, in the nature of the visible dharma, he will surely attain liberation, because of hearing the well-spoken words and being associated with diligence, etc. In order to make the teachings heard, it was said, "sleep," etc. Having said, "Hear diligence from me," that is, because of becoming diligent, one becomes very...
Chinese
那么“恭敬”等语，我将向您展示，请听着，是为了展示无量安乐之方便。假设不恭敬听闻，那么“使那些睡眠者醒来”，意为彻底唤醒他们。那些被放逸等睡眠所压制的人，请唤醒他们。否则，如果没有佛陀出现，众生中就没有佛法的圆满。那些在利己利他之事上获得精进的人，就像没有入睡一样获得，通过与此相符的教导，使之成为听闻的容器，这就是它的作用。为什么这样作用呢？就像这样：“睡眠胜于懒惰”，意思是，相对于懒惰等事物，精进等行为是最好的，因为要成就所期望的目标。为了展示其他原因，说了：“懒惰没有恐惧”，这里“啦”字是表示原因的意义。因为对于行善之人来说，如果变得懒惰，就没有地狱等的恐惧，经文中说，比丘和福德不会感到恐惧。为什么懒惰没有恐惧呢？就像这样：“精进于懒惰”，意思是，因为不睡觉所以是懒惰。因为懒惰本身的事物，所以就是懒惰本身。精进的瑜伽士们，在展示了恭敬的修行后，是恒常修行的修行。“日夜随学”，晚上是黑暗，因为与三学相符的学习，都趋向于涅槃。为了展示精进的殊胜果实。“对不死更加渴望”，意思是渴望涅槃，解脱的意念会增长，无漏之道会生起。如果生起圣道，又会怎么样呢？因此说：“烦恼都会耗尽”，意思是，一切烦恼都会消失。
English
Then, the words "reverence" and so on, I will show you, please listen, it is to show the means of immeasurable happiness. Assuming that one does not listen with reverence, then "awaken those who are asleep," meaning to thoroughly awaken them. Those who are suppressed by the sleep of carelessness and so on, please awaken them. Otherwise, if there is no arising of the Buddha, there is no perfection of Dharma among beings. Those who attain diligence in the work of benefiting themselves and others are attained as if they have not fallen asleep. By showing accordance with this, it becomes a vessel for listening, and this is its function. Why does it function in this way? Like this: "Sleeping is better than laziness," meaning that relative to things like laziness, actions like diligence are the best, because one wants to accomplish the desired goal. To show other reasons, it is said: "There is no fear in laziness," here the word "la" means to indicate the reason. Because for a person who does good, if they become lazy, there is no fear of hell and so on. The scriptures say that monks and merits will not be afraid. Why is there no fear in laziness? Like this: "Diligence in laziness," meaning that because one does not sleep, it is laziness. Because it is the very thing of laziness, it is laziness itself. The yogis who follow diligence, after showing the practice of reverence, are the practice of constant practice. "Day and night follow learning," night is darkness, because learning in accordance with the three trainings, all tend towards Nirvana. In order to show the superior fruit of diligence. "More desire for immortality," meaning to desire Nirvana, the thought of liberation will increase, and the path of no outflows will arise. If the noble path arises, what will happen? Therefore it is said: "All defilements will be exhausted," meaning that all defilements will disappear.