Tibetan
དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཟླ་བ་གང་བ་ནི་ལྷག་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ནི་འཇོག་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཡུལ་དག་ལ་ལྷག་པར་མི་གཡེང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཡེང་བ་ལས་ནི་ལུས་འགུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ནི་བློ་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་འཇོག་ནུས་པར་གྱུར་ན་ནི་ལྷག་པར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་འདིར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་ལུས་དབེན་པ་ལ་གཞོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་གཉི་ག་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཀྱང་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུར་བྱས་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་ནུས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འགྲེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་གང་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འགྲེང་བ་ནི་ལངས་པའོ། །འདུག་པ་ནི་ཉེ་བར་འདུག་པ་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་གཉི་གར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ན་ནི་གཡེང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པའོ། །འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལེན་ནའོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྣམས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔ་མའི་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་ཕྱི་སྟེ། རླུང་འཇུག་པ་ནི་སྔ་མའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཚལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཐོབ་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཆི་བདག་རྒྱལ་པོས་བལྟར་ཡང་མེད་པར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆི་བདག་གི་མིང་ཅན་དེའི་དབང་དང་ཡུལ་དུ་མི་སྣང་བ་སྟེ། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་ཤིང་དེར་འགྲོ་སྟེ། གང་དུ་འཆི་བའི་བདུད་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་བགེགས་སུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་བ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོན་པ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ག་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་བཙུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་བརྗོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་བསྟན་ན་ཅི་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །དེ་དག་ནི་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ན་གཅིག་པུ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ལུས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྐྱེས་པ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིའི་མཚན་མ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པ་འདུས་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཡུལ་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལའོ། །བསྡམས་པ་ནི་དུལ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བསྟན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་གཏོགས་པར་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དྲན་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་མཐུས་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་དེ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་འཇོག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་ པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་རྟག་པའི་སྒྲ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་གནས་པར་ཐོབ་ཅེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་མཛེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་ཏེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་དེ་ཐར་པ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལ་ངར་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྤངས་བར་གྱུར་པའོ། །འདིས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདག་ནི་དངོས་པོ་སྤོང་བར་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉི་ག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།
Chinese
例如，像離開夏天的雲朵，秋天時圓滿的月亮就特別美麗。同樣地，它也在三有中。如果問如何修習出入息念，回答說：『身體是安住的』，意思是身體不動且穩固，因此不會特別散亂於對境。因為從散亂會導致身體動搖，從而導致心意動搖。因此無法禪修。如果身體能夠安住，就是具有特別安住的狀態，例如寒冷和炎熱等等，應當從經文中在此進行觀察。同樣地，『心意是』，意思是安住本身。從心意捨棄錯誤的念頭，確實正確地依靠身體的寂靜，這就是所謂的意義。 『和』這個語氣詞是安住兩者，意思是安住身體時，心意也安住。為了成就如何才能那樣禪修，因此說了『站立和』等等。說了以哪種行為才能那樣禪修，說道：站立就是站起來。坐著就是靠近坐下，例如結跏趺坐等等。『和』這個語氣詞在這裡也連接兩者，就是坐著和站立。同樣地，『在睡覺時』，意思是也如同坐著時一樣。在行走時，因為是散亂的，所以顯示在任何時候都沒有正念。那個，指的是出入息念。安住，指的是無論如何，世尊的聲聞弟子都能夠很好地安住，特別是禪修並且完全領受。將會獲得，指的是將會找到。什麼呢？說了先後差別等事情。先後差別就是先後。風進入是先，出來是後。它的差別是利益。如果完全觀察生起和毀滅，將會獲得無常想等等的樹林。如果獲得這個差別，會變成怎樣呢？『死主也看不到就走了』。意思是死主這個名稱，不會出現在他的權力和範圍內，就是前往不死之位。當事物的所有
English
For example, like clouds departing from summer, the full moon in autumn is particularly beautiful. Similarly, it is also in the three realms of existence. If asked how to cultivate mindfulness of breathing in and out, the answer is: 'The body is to be settled,' meaning the body is unmoving and stable, therefore it is not particularly distracted by objects. Because from distraction, the body will move, and from that, the mind will waver. Therefore, one cannot meditate. If the body can be settled, then it has a particularly abiding state, such as cold and heat, etc., which should be examined here from the scriptures. Similarly, 'the mind is,' means settling itself. From the mind abandoning wrong thoughts, one truly and correctly relies on the solitude of the body, which is the so-called meaning. The word 'and' settles both, meaning when the body is settled, the mind is also settled. In order to accomplish how one can meditate in that way, therefore it is said 'standing and' etc. It is said by which conduct one can meditate in that way, saying: Standing is standing up. Sitting is sitting closely, such as sitting in the lotus position, etc. The word 'and' here also connects both, that is, sitting and standing. Similarly, 'when sleeping,' means it is also like when sitting. When walking, because it is distracting, it shows that there is no mindfulness at all times. That refers to mindfulness of breathing in and out. Settling refers to how, in any case, the Blessed One's disciples can settle well, especially meditating and fully receiving. Will be obtained, means will be found. What is it? The differences between before and after are mentioned. The difference between before and after is before and after. The wind entering is before, and exiting is after. Its difference is benefit. If one fully observes arising and ceasing, one will obtain a forest of impermanence thoughts, etc. If one obtains this difference, what will happen? 'The Lord of Death will go without even seeing.' It means that the name Lord of Death will not appear in his power and realm, that is, going to the state of immortality. When all of the things
Chinese
生和灭的法，如果以圣道证悟，就能舍弃微细的增长并趋向那里。凡是死亡之魔所见，成为障碍，进入一切之处，从死亡之主的国王所见中解脱，即安住于解脱之中。如何获得差别呢？以身念住等为例。住在寺院里的许多比丘生起疑惑，前往世尊面前请问：尊者，什么是涅槃？世尊 开示说：那是不可以言说的。比丘们，譬如有人向盲人展示各种悦意且迷人的形象，他能知道吗？尊者，不能。那些是自己才能觉知的。为什么呢？因为他人的言语无论如何也无法证悟。然而，要如何证悟，请好好地听着，直到那里。在此，独自一人感到恐惧，住在家里，应当修习四念住，从那里开始，就说了这些偈颂。因为是身体的形态，所以属于身体，即以身体为对境的四念住。什么是属于身体的念住呢？比丘们，在此，于内在的身体上，随观身体等等，这是经中所说的。念住是安住、产生和显现。此处的特征是戒律和根门守护，为了显示这一点，说了“六触处”，即根、境、识和合所生的心，接触境就是触。它的生处是产生和因，即眼等六根。守护就是调伏，比丘们，在此，应当以守护眼根来调伏，这是经中所说的。以根门守护，即使没有显示戒律的守护，也能了悟，因为没有戒律就没有根门守护。因为那些进入此处的行为，就是身念住的
English
If the law of birth and destruction is realized through the noble path, then subtle growth is abandoned and one goes there. Wherever the demon of death sees and becomes an obstacle, entering everywhere, one is liberated from being seen by the king of death, that is, abiding in liberation. How is distinction obtained? For example, with body mindfulness and so on. Many monks dwelling in monasteries arose with doubts and went before the Blessed One, asking: Venerable One, what is Nirvana? The Blessed One replied: That cannot be expressed. Monks, for example, if someone were to show a blind person various pleasing and captivating forms, would he know them? Venerable One, he would not. Those are known by oneself. Why? Because one cannot realize it through the words of others. However, listen well to how it is realized, up to there. Here, being alone and afraid, dwelling in a house, one should cultivate the four mindfulnesses, from there, these verses were spoken. Because it is the form of the body, it belongs to the body, that is, the four mindfulnesses that focus on the body. What is the mindfulness that belongs to the body? Monks, here, one contemplates the body on the inner body, etc., as it is said in the sutra. Mindfulness is abiding, arising, and manifesting. The characteristic here is discipline and guarding the senses, and to show this, it is said, "six sources of contact," that is, the mind that arises from the combination of object, sense, and consciousness, contacting the object is contact. Its source is the cause of production, that is, the six senses such as the eye. Guarding is taming, monks, here, one should tame by guarding the eye sense, as it is said in the sutra. By guarding the senses, even if the guarding of discipline is not shown, it can be realized, because without discipline there is no guarding of the senses. Because those actions that enter here are the body mindfulness.
Chinese
禪修才能做到，其他人則不能。這顯示了憶念的果實，藉由它的力量，諸根調伏。所謂「誰」，是指安住於戒律和禪修諸根的人，對他們來說，存在著屬於身體的憶念禪修。所謂「恆常安住」，是顯示先前所說瑜伽士的功德，所謂「恆常安住」，是指恆常對三摩地禪修極為重視。或者，「恆常」一詞是涅槃的差別。安住者將恆常以自身證悟涅槃，從安住的心中，將如實知曉，這是這句話的意思。誰能獲得涅槃的完全安住呢？所謂「自身」，是指每個眾生的自身將證悟涅槃，因為外在也沒有它。為了顯示僅僅藉由憶念的力量就能夠超越輪迴之海，所以說了「誰」等等。具壽舍利子以四種威儀莊嚴，並且非常知足等等，比丘們在世尊面前讚歎。世尊開示說：這沒什麼好稀奇的。為什麼呢？因為凡是安住於四念住並禪修的人，等等，凡是比丘捨棄了執著，這才是存在的，這就是所說的。所謂「在一切方面」，是指從各個方面，就像顯示對身體等對境憶念一樣。憶念是指憶念不退失的狀態。所謂「恆常」，是指持續不斷。為了顯示屬於身體的念住不僅僅是少許，而且也是想要解脫的人，所以說了「無我」一詞，即使如此，對於這個人來說，也已經捨棄了對我的執著之事物。這顯示了想要捨棄現在產生的我之事物。所謂「沒有我所執」，是指顯示了捨棄現在產生的事物。為了完全捨棄兩者，所以用兩個「也」字來顯示。
English
Meditation can achieve it, but others cannot. This shows the fruit of mindfulness, and through its power, the senses are subdued. "Who" refers to someone who abides in discipline and meditates on the senses; for them, there exists the meditation of mindfulness pertaining to the body. "Always abiding in equanimity" indicates the qualities of the yogi previously mentioned. "Always abiding in equanimity" means constantly valuing meditation on samadhi. Alternatively, the word "always" is a distinction of nirvana. The one who abides will always realize nirvana by themselves; from the mind of equanimity, they will know things as they are, according to this statement. Who obtains the complete abiding in nirvana? "By themselves" means that each sentient being's own self will realize nirvana, because it is not found externally. To show that one can cross the ocean of existence solely through the power of mindfulness, it is said, "Who," and so on. The venerable Shariputra is adorned with the four modes of conduct and is very content, and so forth, the monks praised before the Blessed One. The Blessed One said: That is not so surprising. Why? Because whoever abides in the four close placements of mindfulness and meditates, and so on, it exists for any monk who has abandoned clinging, this is what was said. "In all aspects" means from all aspects, just as it shows mindfulness of objects such as the body. Mindfulness is the state of not losing mindfulness. "Always" means continuously. To show that mindfulness of the body is not just a small thing, but also desired by those who want liberation, the word "selflessness" is mentioned, even so, for this person, the object of clinging to self has been abandoned. This shows the desire to abandon the object of the self that arises now. "Without clinging to self" means showing the abandonment of the object that arises now. To completely abandon both, the two "also" particles are used to indicate this.