Tibetan
་བར་འགྱུར་དུ་ཐོབ་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་བེ་ར་ཏྱ་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ༌། །གཞན་ཞིག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་དང་བ་སྐྱེས་ཏེ། ནོར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ལྷའི་བུ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་པག་མོའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་དང༌། རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་རྙེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། གཡོག་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆེར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་གཉིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ བདེ་བར་གནས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཟད་པའོ། །དེ་དག་མི་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་དང་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་ལུས་པར་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞེས་སོ། །དེ་གན་ཞེ་ན། གང་དག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གད་དག་གོ །སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ལ་བརྟེན་ན། དེ་དག་མི་ཡི་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་དངོས་པོ་མངའ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕན་འདོགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཉིད་མཚན་ཉི་ཉིན་དང་མཚན་མོའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རམ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕོགས་ལ་མངོན་པར་བཙོན་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དཱི་ལ་ནི་ཡན་ཏན་རྣམ་པ་བདུན་རེ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དྲན་པར་ འགྱུར་བ་དང༌། དད་པ་ཤས་ཆེར་འགྱུར་བ་དང༌། དམན་པའི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་བྱེ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལས་འཚེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་འགྲོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གསུད་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པས་བཤད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་འབད་པ་མཐར་ཐུག་པས་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣ་པ་ཡིན་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཐར་པའི་ཆ་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི་ཐར་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དགས་པ་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །གློང་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སྐྱབས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉན་པ་དང༌། དེའི་དོན་ཉིས་སྒོམ་པ་དང་བསྒྲུབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོག་པ་མཐོང་བས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཏེ། སློབ་ པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་གི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཚུལ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། གསུང་རབ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་ལམ་སྟེ་ཉན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་དེའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་བ་གཞན་དག་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་མེལ་ཙེ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་བག་ཆགས་མེད་པས་གཉིད་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཉིན་དང་མཚན་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡིད་མངོན་པར་མོས་པས་ནང་པར་ཐོ་རས་
Chinese
是为了断除能成为障碍的缘故。为了修习这些应断除怖畏的因，就会远离一切怖畏。为了显示忆念佛等的利益，所以说了“无论昼夜”等。在贝拉提亚那地方，有一个人听到佛的声音后，皈依了三宝。另一个人则修习忆念佛。其他人则忆念法。还有其他人则忆念僧。之后，大国王毗沙门天王对他们生起了欢喜心，并布施财物。他们也极其长久地享受安乐，出家后获得了阿罗汉的果位。因此，他随顺他们说了三个偈颂。另一些人说，这是随顺一个天子在王舍城投生到妓女胎中的情况。获得是指在此获得明显希求的特殊事物。这有四种：福德、极大的喜悦、禅定和完全清净的自性。其中，获得福德是指他人帮助自己，出现圆满的仆人和眷属。获得极大的喜悦和禅定二者，是指在现法中安乐住的圆满。获得完全清净，是指永远断除一切痛苦。他们，即指那些有情。因的力量和缘的力量，正如所说：“以二因和二缘，将生起正确的见解：外在由他人指示事物，内在如理作意。”那么，什么是那些呢？说了“凡是佛”等。凡是，是指眼睛清净。佛是指佛陀薄伽梵，因为证悟了一切事物，所以是佛。皈依是指依靠完全救护者，与“他们是人的获得”相连。谁的相续中具有四种事物，他就是佛，即一切相和世间。
English
It is to cut off what can become an obstacle. In order to practice these causes for abandoning fear, one will be separated from all fears. In order to show the benefits of remembering the Buddha and so on, it is said, "Whether day or night," and so on. In the place of Beratyaṇa, a man heard the sound of the Buddha and took refuge in the Three Jewels. Another person meditated on remembering the Buddha. Others remembered the Dharma. Still others remembered the Sangha. After that, the great king Vaiśravaṇa developed joy towards them and gave them wealth. They also experienced happiness for a very long time, and after becoming monks, they attained the fruit of Arhatship. Therefore, he spoke three verses in accordance with them. Others say that this is in accordance with the situation of a son of the gods being born in the womb of a prostitute in Rājagṛha. Attainment here refers to obtaining a special thing that is clearly desired. There are four types: merit, great joy, samādhi, and the nature of complete purity. Among them, the attainment of merit refers to others helping oneself, and the appearance of perfect servants and retinue. The attainment of great joy and samādhi both refer to the perfection of dwelling happily in the present Dharma. The attainment of complete purity refers to the permanent cessation of all suffering. They refer to those sentient beings. The power of cause and the power of condition, as it is said: "With two causes and two conditions, correct view will arise: externally, others indicate things, and internally, proper attention." So, what are those? It says, "Whoever is Buddha," and so on. Whoever refers to the eyes being pure. Buddha refers to the Buddha Bhagavan, because he realized all things, therefore he is Buddha. Taking refuge refers to relying on the complete protector, and is connected with "they are the attainment of humans." Whoever has four things in his continuum, he is the Buddha, that is, all aspects and the world.
Chinese
圆满证悟世间和出世间，断除潜伏的习气和习性，行持利益一切众生之事。以四种原因确定皈依：了知功德本身，了知差别本身，承诺，以及导师不是由其他导师所指示的本身。为了说明获得这个巨大的利益也是获得那些利益本身。所谓“无论日夜”，指的是心；所谓“无论谁”，指的是有情。日夜就是白天和夜晚。所谓“恒常”，指的是不间断，或者说，只要有忆念佛陀直到生命终结，那就是他们的获得，而不仅仅是偶尔的行走。忆念佛陀时，是对佛陀的专注忆念。这也有四种方式：对善根的根本进行明显的巩固，对它进行供养的行为，忆念它，以及忆念利益。像这样禅修，应该期望获得七种功德：能够忆念前世，信心变得更加坚定，不再喜欢低劣的法，不会特别地去伤害他人，不会从他人那里受到伤害，无悔地死去，以及投生到善趣。所谓“法”，法有三种：教法，证法和果法的差别。其中，教法是十二部经，因为它是如实地以智慧所宣说的自性。证法是意乐圆满和加行圆满。其中，前者是以最终的努力而形成的两种道，即世间道和出世间道的差别。如果它是佛陀血统的一部分，那么就称为佛陀。如果是四种圣者的血统，那就是僧伽。其中，加行圆满也是随顺戒律等圣者的行为，应该像那样理解。任何没有剩余的解脱分，也在这里安住为证法。果法就是解脱。
English
Perfectly realizing both mundane and supramundane states, abandoning latent habits and tendencies, and engaging in activities that benefit all beings. Taking refuge is determined by four causes: knowing the qualities themselves, knowing the distinctions themselves, making a commitment, and the teacher not being indicated by other teachers themselves. To illustrate that obtaining this great benefit is also obtaining those benefits themselves. The phrase "whoever, day and night" refers to the mind; the phrase "whoever" refers to sentient beings. Day and night are day and night. The term "constantly" means without interruption, or as long as there is mindfulness of the Buddha until the end of life, that is their attainment, not just occasional walking. When mindful of the Buddha, it is focused mindfulness on the Buddha. This also has four aspects: manifestly consolidating the root of virtue, performing acts of offering to it, remembering it, and remembering the benefit. Meditating in this way, one should expect to obtain seven qualities: being able to remember past lives, faith becoming more firm, no longer delighting in inferior teachings, not particularly harming others, not receiving harm from others, dying without regret, and being born in a good destination. The term "dharmas" refers to the fact that there are three types of dharma: the dharma of teaching, the dharma of realization, and the distinction of the dharma of fruition. Among these, the dharma of teaching is the twelve divisions of scripture, because it is the nature of being truthfully proclaimed by wisdom. The dharma of realization is perfect intention and perfect action. Among these, the former is the two paths formed by ultimate effort, namely the distinction between mundane and supramundane paths. If it is part of the lineage of the Buddha, then it is called Buddha. If it is the lineage of the four noble beings, then it is the Sangha. Among these, perfect action is also following the conduct of noble beings such as discipline, and it should be understood in that way. Any part of liberation that is not remaining also abides here as the dharma of realization. The dharma of fruition is liberation.
Chinese
因此，它是最终果位的本质。这三者也依次以小、中、大的方式救护。世尊所教导的是，教导就在于调伏自身。佛法被宣说为远离贪欲的至高之法。通过教导保护、救护和救助等，来进行救护。听闻圣法，并对它的意义进行双重禅修和修行，从而成就它的果位，这就是据为己有。忆念诸法，这是因为见到三种法，即相、自性和果位的利益等。其余部分与之前相同。所谓僧伽，是为了恭敬而称之为僧伽，因为它产生于有学和无学之道，而不是其他。它是与此相关的补特伽罗的僧伽。其中有五种，即不知羞耻的僧伽，因为行为不合规矩。像绵羊一样愚钝的僧伽，因为不了解经文。救护的僧伽，因为做着不和谐的行为。因此，获得这三种形态，就是做着非佛法的行为。声闻和道，是因为宣说听闻的意义，并且因为是至高之果，以及为了善妙不颠倒之方便的果位。以这些僧伽的形态，一次又一次地显现，舍弃轮回并获得解脱，并且因为是解脱之道的行为。像这样的道路是完全清净的，因为在其他道路中没有这样的情况。因此，忆念和禅修如是的佛等，那才是真正地行善，而其他的因为没有习气而是在睡眠，因此进行了教导。其中说了，无论在白天和夜晚。之后，世尊以三种神变向六十三位外道导师进行了教导。要经过多久，一个以神通出家的比丘，才会一起禅修忆念佛陀呢？对此进行了广大的教导。之后，像那样禅修，因为内心完全倾向于涅槃，所以在第二天早上