Tibetan
ན་དུ། འདི་གང་སེམས་ལ་འཛིན་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མས་གང་བྱིས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ཁོན་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བཟློག་པས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཁ་ཟེར་བདག་ལ་གཤེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གང་གིས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་མོས་བུད་མེད་ཅིག་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏང་ན་ཁྱོད་ངས་བཏང་ངོ་ཞེས་པ་དང༌། དེས་མི་གཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་ཐུབ་པས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་གནོད་སྦྱིན་མོ་དུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་དྲི་མས་དྲི་མ་སེལ་བ་དང༌། མུན་པས་མུན་པ་བསྩལ་བ་དེ་ནི་མེད་དེ། གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཁོན་ཏེ་གནོད་པ་དྲན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་ཡིད་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་ཏེ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁོན་ཅན་དག་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། གོང་མ་དག་ན་ནི་ཁོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་གནོད་པ་ལ་བཟོད་པས་ཁོན་མེད་པ་སྟེ། སྒྲོན་མས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ད་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ཁོན་མེད་པ་ཡང་ཁོན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཛད་དེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་མཁས་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་ཁོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁོན་གྱིས་ཁོན་ཅན་ནམ་ཡང་ཞི་མི་ འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁོན་གྱིས་ཁོན་ནི་ནམ་ཡང་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་གཙང་བས་མི་གཙང་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་གྱི
Chinese
那度。“此何心所执持？”名为如前所示之变异相，凡愚童所执持者是也。“彼之怨恨不寂灭。”名为彼等诤讼之因不尽灭也。彼等遮止故，说白品之偈颂。“于我语粗恶，于我作呵责。”等易解。何故以何因嗔恚及执怨，彼即不寂灭执怨耶？此说“于此怨恨”等。假设药叉女附身于一妇女而说此。“药叉女彼说：若汝舍怨恨，我即舍汝。”及“彼不舍”等。以此能胜彼故说此。闻彼药叉女调伏也。“无”名为遮止也。“者”名为何故，谓垢不能除垢，暗不能除暗，以一自性故。如是此中怨，谓由忆念损害所生者，彼以能令意扰乱之因，谓以彼理，则有怨者寂灭及除遣者，是不可能也。此说“于此”名为欲界也。于上界则无怨故。“任何时”名为任何之时也。如是何能寂灭耶？说“以忍辱”谓于他之损害，以忍辱则无怨，如灯能除暗也。岂唯以现在之加行而显示耶？抑以昔之行耶？说“此是法之自性。”此显示无怨亦入于极寂灭怨之数，是常有时也。非昔佛所作，为显圣法之自性故。为显示见怨所作之过失之智者，于何处亦不作怨故，说“怨恨以怨恨，任何时不能寂。”等，谓怨恨以怨恨，任何时不能除遣，如不净不能除不净，法性即彼之自性也。
English
Nadu. "What is this that the mind holds onto?" This refers to the characteristics of transformation previously shown, which are strongly held onto by foolish children. "Their hatred does not subside." This means that the cause of their disputes does not come to an end. By preventing them, the verses of the white side are spoken. "They speak harshly to me, they scold me." and so on, which are easy to understand. Why is it that the very cause of anger and holding grudges does not pacify the holding of grudges? Here, it is said, "In this hatred," and so on. Assuming that a yakshini has possessed a woman, this is spoken. That yakshini said, "If you give up hatred, I will give you up." and "She does not give up," and so on. Because one can overcome her, this is spoken. Having heard that, the yakshini was subdued. "No" means negation. "Pa" means why, because dirt does not remove dirt, and darkness does not dispel darkness, because they are of one nature. Likewise, here too, hatred, which arises from remembering harm, by that which is the cause of disturbing the mind, that is, by that very means, it is impossible for those with hatred to be pacified or removed. Here, "in this" means the desire realm. Because there is no hatred in the higher realms. "Never" means at any time. If so, how can it be pacified? "By patience" is spoken, meaning that by patience towards the harm of others, there is no hatred, just as a lamp dispels darkness. Is it shown only by the present application? Or by past conduct? "This is the nature of Dharma" is spoken. This shows that the absence of hatred is also included in the number of those who have completely pacified hatred, and it is always present. It was not done by the Buddhas of the past, because it clarifies the nature of the holy Dharma. To show that the wise who see the faults caused by hatred do not harbor hatred anywhere, it is said, "Hatred never subsides with hatred," and so on, meaning that hatred is never removed by hatred, just as impurity cannot remove impurity, the nature of Dharma is its very nature.
Tibetan
ས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་གིས་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁོན་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། བཟོད་པ་དང་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཁོན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ནི་ཤ་ཁོན་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོན་དང་འབྲེལ་པའོ། །གནོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གྲགས་པ་མ་ཡིན་པ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་དང་གཟུགས་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ཁོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །ཁོན་བསྟེན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་བས་ན་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ནི། རྟག་ཏུ་དམ་པ་དེ་དང་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་པས་ལེགས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་བསྐྱེད་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ། གཅིག་ནི་དྲུག་སྡེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །གཅིག་ནི་ཀ་ཕི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། དེ་ལས་གཅིག་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་པས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་སྤང་བར་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ནི་དམ་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནའོ། །གྲོགས་པོ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་གྲོགས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་གང་གིས་གནས་གཅིག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །བརྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ ཟིལ་མནན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་འཛག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡང་མི་རྩོལ་བས་སྤང་བ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་པོ་མཁས་པ་བསྟེན་པའོ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མགུ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན
Chinese
那地方的自性是无法消除的。如果那样，什么才能使它平息呢？是那些没有仇恨的人，通过忍耐、慈爱和生起悲心等等。无法消除仇恨的过患，被称为“血仇”，是与仇恨相关的。损害是指对众生没有利益，意思是会造成不好的名声等等，并且是蛇等恶劣转生处和丑陋形貌等的因。因此，无论如何也不应该以那个因来怀恨在心，因为智者是希望对自己有益和快乐的。怀恨在心会导致堕入极其可怕的恶道，因此，如果能够获得，就应该恒常依止圣者，为了显示这个道理，才说了“以坚定而安住”等等。在王舍城（Rajagriha）里，一位名叫“养命”的年轻人有两个儿子，他们两个都获得了允许，其中一个从六群比丘中出家，另一个从迦毗罗（Kapila）那里出家。其中一个因为恶友的过失而堕落了，另一个因为依止圣者而没有这样。因此，从那件事开始说了两个偈颂。如果能够获得，意思是如果想要避免那样的事情，就应该寻找圣者，如果能够得到的话。所谓的“智者朋友”，是指通过恒常的行为和恭敬的修行，来保护自己免受恶行。智者是谨慎的人，因为他的朋友是伟大的，所以是伟大的善知识。所谓的“一起修行”，是指无论在什么地方都是恒常的。所谓的“以坚定”，是指智者，因为他不会改变，并且能够理解他的功德。所谓的“完全压制所有烦恼”，是指从各方面漏出的烦恼，不是必须用尺度等工具来消除的，而是通过不努力来消除的，是从所有的贪恋中消除。所谓的“也应该行持”，是指依止智者朋友，如果问怎么做，那就是“以欢喜心”，也就是以满足的心，因为看到了他特殊的行为。
English
The nature of that place cannot be eliminated. If so, what will pacify it? It is those without hatred, through patience, love, and generating compassion, etc. The fault of not being able to eliminate hatred is called "blood feud," which is related to hatred. Harm means not benefiting sentient beings, meaning it causes bad reputation, etc., and is the cause of bad rebirths such as snakes and ugly appearances, etc. Therefore, one should never harbor hatred with that very cause, because the wise desire benefit and happiness for themselves. Holding grudges leads to falling into extremely terrible evil realms, so if one can obtain it, one should always rely on the holy one, to show this reason, it is said "steadfastly abiding" etc. In Rajagriha, a young man named "Life-Sustainer" had two sons, and both of them obtained permission, one of whom ordained from the group of six monks, and the other ordained from Kapila. One of them fell due to the fault of bad friends, and the other did not because he relied on the holy ones. Therefore, starting from that incident, two verses were spoken. If one can obtain, it means if one wants to avoid such things, one should seek the holy one, if one can obtain it. The so-called "wise friend" means protecting oneself from evil deeds through constant actions and respectful practice. The wise are cautious, and because his friend is great, he is a great spiritual friend. The so-called "practicing together" means being constant in one place. The so-called "steadfastly" refers to the wise, because he does not change and can understand his qualities. The so-called "completely suppressing all afflictions" refers to the afflictions that leak from all sides, which are not necessarily eliminated by tools such as measures, but are eliminated by not striving, and are eliminated from all attachments. The so-called "should also practice" refers to relying on a wise friend, and if asked how, it is "with a joyful mind," that is, with a satisfied mind, because one sees his special behavior.